Пробуждённые сновидения
Шрифт:
Я плаваю в тёмном, вязком болоте. Неожиданно я замечаю на поверхности воды два хищных глаза, которые приближаются ко мне. Я наверняка стану обедом этого ужасного чудовища. Я знаю, что нахожусь в сновидении. Я не существую, крокодил не существует, вся окружающая обстановка является лишь ментальной конструкцией. Я легко могу избежать этой ситуации, улетев на Луну или превратив крокодила в симпатичного кокер-спаниеля. Но я не делаю этого. Я позволяю ему приблизиться, открыть свои огромные челюсти так, чтобы стали видны ряды острых как бритва зубов, и с хрустом вцепиться в моё мягкое, беспомощное тело. (Никакой боли, естественно, мы не почувствуем — ведь тело в сновидении не имеет нервных окончаний, а зубы крокодила ненастоящие.) И когда он закончит трапезу, я восстановлю своё тело, повернусь к нему и спрошу: «Не желаете ли ещё одну порцию?» — и позволю ему снова проделать всё то же самое.
Позволить случиться своему худшему кошмару, прекрасно осознавая его иллюзорность, — это выпускной экзамен для данной фазы практики. «Сначала, — продолжает Падмасамбхава, — из-за цепляния к собственному „я“ вы не посмеете [прыгнуть в воду или огонь и т. д.], но такого не произойдёт, когда вы выработаете привычку.
Точно так же, если узрите истинную
В тексте «Естественное освобождение» Падмасамбхава объясняет продвинутую практику узнавания изначальной осознанности в состоянии сновидения. Применение этой практики позволяет тем практикующим, кто достиг шаматхи и випашьяны [57] , пребывать во время сновидения в ригпа, или в состоянии изначальной осознанности. Впрочем, даже человек, который прежде не практиковал шаматху и випашьяну, тоже может заметить проблески изначальной осознанности, если позволит себе погрузиться в сознание общей основы, используя при этом методы, описанные в главе 4 (закрывать глаза во время осознанного сновидения; погружаться в сон, выполняя визуализацию в сердечной чакре; поддерживать осознавание осознанности). Когда вы продолжаете оставаться в сновидении, сохраняя при этом ясность восприятия, а ваша осознанность переходит от сферы психики, соответствующей сновидению, к сознанию общей основы, — это, без сомнения, самый подходящий момент, для того чтобы напрямую распознать сознание общей основы. Тогда, находясь в состоянии сна без сновидений и сохраняя при этом осознанность, вы сможете практиковать дзогчен. Освободившись от любого концептуального цепляния, раскрывшись во всех направлениях полной круговой панорамой, ваша осознанность может «прорваться» сквозь сознание общей основы и перейти в изначальную осознанность. Из учений дзогчен о практике трекчо («прорыв сквозь») [58] , переданных Прахеваджрой, становится ясно: то, через что вам предстоит прорываться, — это именно сознание общей основы [59] .
57
Випашьяна (санскр.) — это практика медитативного проникновения в природу фундаментального аспекта реальности, включая пустоту — внутреннюю сущность всех феноменов.
58
Трекчо (тибетский составной термин, который можно перевести как «прорыв сквозь материальность») — это первая из двух стадий дзогчен, задача которой — прорваться сквозь сознание общей основы к прямому постижению изначальной осознанности (синоним природы будды, которой обладает каждое из живых существ).
59
[Wellsprings of the Great Perfection: The Lives and Insights of the Early Masters / Trans. Erik Pema Kunsang. Kathmandu: Rangjung Yeshe Publications, 2006. Pp. 335-336].
Но истинная практика дзогчен включает намного большее, чем просто пребывание в «несфокусированной осознанности» или «открытом присутствии». Это нельзя назвать даже истинной практикой шаматхи, которая всегда подразумевает выборочное внимание, а не открытость всем проявлениям. Более того, если вы всё ещё следуете за феноменами, которые воспринимаются органами чувств, ум никогда не вернётся в сознание общей основы и вы не достигнете шаматхи. Несфокусированная осознанность и открытое присутствие не являются также истинной практикой випашьяны, потому что в них отсутствует аналитическое исследование, которое всегда ей сопутствует. На самом деле ни одна их этих двух практик сама по себе не является практикой дзогчен, потому что истинный дзогчен заключается в полном погружении в воззрение, медитацию и соответствующее поведение, или стиль жизни. Если практиковать открытое присутствие, не обладая воззрением изначальной осознанности, то это будет лишь открытое присутствие в собственном двойственном уме. Классическая последовательность применения практик в дзогчен подразумевает, что первым делом нужно привести ум в естественное состояние, используя для этого практику шаматхи. Затем необходимо исследовать истинную природу ума с помощью практики випашьяны. И только в самом конце, прорвавшись через относительный ум — то есть сознание общей основы, — достичь изначальной осознанности, применяя медитацию трекчо.
Таким образом, используя сознание общей основы в качестве платформы, можно прорваться к изначальной осознанности. Некоторые проявления, возникающие в сновидениях, — это не более чем артефакты, порождённые сознанием общей основы, но с точки зрения дзогчен вы вполне можете встретиться с буддой и даже получить от него учения. Те, кто всерьёз практикует ваджраяну, могут путешествовать в чистые земли, встречаться там с буддами и получать от них учения.
За время существования буддизма было описано немало таких случаев. Для продвинутых практикующих — а таких существует немало, особенно в азиатских странах, — подобное является обычным делом. Наиболее широко известен случай, когда адепт дзогчен Джигме Лингпа (1730-1798) получил в сновидении обширную передачу учений от Лонгчена Рабджама (1308-1365), несмотря на то что их разделяли 400 лет. Лонгчен Рабджам и сам получил множество учений во время сна и в видениях. Но существует и более современный пример. Однажды я решил навестить английскую монахиню Тензин Палмо, которая является одной из лучших западных практикующих в традиции тибетского буддизма [60] . В пещере, расположенной в горах на высоте 15000 футов [61] она прожила в полном одиночестве много лет. В тот момент, когда я пришёл навестить её, она была занята тем, что готовилась к трёхлетнему ретриту — собирала необходимые вещи, заготавливала еду и дрова.
60
Джецунма Тензин Палмо — глава женского монастыря Донгью Гацел Линг, который находится в Северной Индии. Она обрела широкую известность после публикации книги Вики Маккензи «Пещера в снегах: Тензин Палмо в поисках просветления» [Mackenzie V. Cave in the Snow: Tenzin Paimo’s Quest for Enlightenment. New York: Bloomsbury, 1998] (на русский язык не переводилась. — Прим. пер.).
61
Около 4 500 метров. — Прим. пер.
Я спросил её: «Учитывая, что все тропы будут завалены снегом с ноября по май, что вы будете делать, если, например в феврале, у вас возникнет важный вопрос по практике и вам понадобится посоветоваться со своим учителем?». Она ответила так: «Тут нет ничего сложного. Я просто помолюсь своему ламе, он появится в моём сновидении и ответит на все вопросы». Одним из дополнительных преимуществ самадхи является то, что ясность осознанности естественным образом переносится в состояние сновидения. Люди, достигшие однонаправленного самадхи, которое является плодом практики шаматхи, остаются осознанными в сновидениях, не выполняя при этом никакой особой практики.
Если глубоко проникнуть в сознание общей основы, то можно вспомнить свои предыдущие жизни. Однако только постижение изначальной осознанности, где время и пространство не являются препятствиями для знания, может дароватьсиддхи (сверхспособности, связанные с восприятием) — такие как ясновидение (способность видеть объекты на большом расстоянии), яснослышание (способность слышать звук на большом расстоянии), предвидение. Конечно, в процессе таких глубоких практик, как йога сновидений, такие способности тоже могут появляться — но лишь время от времени. Вспомните хотя бы пример некоторых йогинов, с которыми я жил в Дхарамсале в 1980 году. Эти практикующие провели там по 10, 20, а некоторые даже по 30 лет, и их ум стал открытым и ясным. Некоторые из них обнаружили, что у них стало часто проявляться предвидение. Они были уверены, что случаи проявления предвидения не были совпадениями или случайностями. Время от времени, раз в 2-3 недели, без какого-либо предварительного согласования к ним поднимался какой-нибудь житель близлежащих деревень и приносил скромные подношения. Если кто-то из йогинов не был в это время в строгом ретрите, то этот сельский житель мог задать ему несколько вопросов во время совместной трапезы. В какой-то момент йогины обнаружили, что очень часто в ночь перед прибытием визитёра один из них обязательно видел во сне, кто именно это будет. Это были проблески краткосрочного предвидения.
Совсем недавно похожий случай произошёл с одним тибетским буддийским учителем, который относительно уединённо жил в своём монастыре, расположенном в Гималаях, на высоте 16000 футов [62] . Случилось так, что неожиданно скончался один из его американских учеников, живших в Колорадо, и учитель в тот же момент почувствовал это. Его приёмный сын жил в это время в Тибете, рядом с учителем, выполняя различные практики. Поэтому учитель сразу рассказал ему о кончине отчима и велел собираться обратно домой. Через некоторое время звонок из Колорадо подтвердил предвидение учителя: молодого человека звали домой в связи со смертью родственника.
62
Около 4 900 метров. — Прим. пер.
И последний наглядный пример, связанный со сверхспособностями. В 1992 году Далай-лама упомянул о практике, которая предназначалась для тех, кто уже обладал определённой реализацией и имел большой опыт в практике йоги сновидений. Используя эти достижения как основу, практикующий мог приступить к практике, которая, без сомнения, может быть отнесена к разновидности йоги сновидений традиции ваджраяны. В результате — и это действительно поражает воображение — такой йогин мог развить то, что Далай-лама называл особое тело сновидения. Это означало, что практикующий взял под свой контроль тонкую энергию тела и получил возможность силой самадхи очищать её, направлять и придавать ей форму, наподобие того, как работает с глиной гончар, когда лепит горшки. В этой практике вы не только работаете с общей основой — которая сама по себе нематериальна и неосязаема, — вы используете силу самадхи для того, чтобы создать иллюзорное тело, состоящее из энергии. Эта энергия называется «прана». Когда у вас появляется подобное тело праны, то, находясь в медитации во время состояния сновидения, вы можете проецировать его в интерсубъективный [63] мир — обычную реальность.
63
Англ. intersubjective — характерный для более чем одного наблюдателя [Никошкова Е. В. Цит. соч.]. — Прим. пер.
Это настоящее переживание выхода из тела, и то, что вы проецируете, — это не какая-то бестелесная, призрачная эманация. И это не сила интуиции или ясновидения. Скорее, вы проецируете что-то материальное, что пронизано вашей осознанностью и что можно при этом локализовать (определить его местоположение — это находится здесь, а не там). Материальность этой проекции едва уловима, и вы благодаря ей можете покинуть своё тело и наблюдать, что происходит в интерсубъективной реальности, которую видят люди со стандартным восприятием. Йогин, выполняющий эту практику, может сказать: «Я спроецировал своё тело сновидения в такое-то и такое-то место в пяти милях отсюда, и вот что я там увидел». В то же время люди, которые находились в том самом месте, в пяти милях от йогина, могут подтвердить: «Да, мы видели там то же самое». И подобная проекция никак не ограничена расстоянием. Можно путешествовать на огромные расстояния так же легко, как и на малые, а двигаться при этом можно со скоростью мысли. Такое тело можно спроецировать даже в чистые земли будд. Подобная практика действительно раздвигает рамки воображения. Возможно, она работает, а возможно, и нет. Единственный способ это выяснить — поставить эксперимент. И это был бы поистине грандиозный эксперимент.