Проект 018. Смерть?
Шрифт:
Самый известный случай — это некто Бонифатий. Это был раб, живший со своей госпожой, любитель чувственных наслаждений. Он понятия толком не имел, что такое христианство. Так, мельком слышал, что какие-то чудаки… Пошел посмотреть на них.
Увидев силу духа этих людей, он заразился их энергетикой. Он тоже заявил себя христианином. Ему предложили принести жертву императору. Он отказался. Его казнили. Вот и вся история. Бонифатий умер за учение, о котором ничего не знал толком. Но он предпочел умереть с людьми, способными так стоять за свои убеждения, чем жить с людьми, у которых не было никаких убеждений, которые могли стоять только за колбасу.
Сложно однозначно сказать, что двигало людьми, подобными Бонифатию. Скорее всего, уверенность, что раз за что-то добровольно отдают свою жизнь, значит, это что-то ценнее жизни. Логичное суждение. Плюс играла роль энергетика идущих на смерть.
Рим видит, что тупой физической силой вопрос не решается. Он использует тактику кнута и пряника. С одной стороны, поражает христиан в правах, лишает имущества, пытает и казнит. С другой стороны, обещает дать денег на постройку храмов, разрешить свободу обрядов. Взамен требует одного — признать духовный авторитет императора. Если не по-настоящему, то хотя бы формально принести жертву. Ничего не помогает…
Рим не может сидеть сложа руки и наблюдать, как на его теле растет опухоль. Он действует по ситуации в меру понимания. Проявляется интересная закономерность: чем император умнее, тем сильнее он гонит христиан. Например, Марк Аврелий, именуемый философом на троне — время его правления называют золотым веком, — очень жестоко обращался с христианами. Диоклетиан, правление которого называли так же, гнал их еще сильнее. Причина — умные императоры видели в христианстве стратегическую опасность.
Императоры с меньшим масштабом мышления, люди среднего ума, не видели в христианстве опасности. Для них это была обычная религия, одна из многих. При них гонения шли на спад. Но «опухоль» росла и при тех, и при других.
В стратегическом плане перед христианами на выбор было три варианта:
а) мученическая смерть;
б) бегство в пустыню;
в) отказ от веры.
Каждый выбирал путь сообразно силе веры. У кого была самая сильная вера, те шли на мучения. Люди с меньшей силой воли бежали в пустынные районы — так зародилось монашество. У кого вера была совсем слабой, такие изыскивали различные лазейки.
Как и во всякой бюрократической системе, лазеек было множество. Например, купить у чиновника справку о выполнении закона, договориться, что произнесешь необходимые слова про себя (и не произносить). Можно было заплатить, чтобы за тебя жертву принес другой человек, потому что ты не можешь (например, болеешь).
Все эти уловки позволяли соблюсти закон внешне. Но христиане исходили из того, что раз Бог все видит, лукавить нет смысла. Или ты стоишь перед Богом в вере, или нет смысла создавать видимость для людей. Покупка справки у римского чиновника и прочие уловки в христианской среде считались предательством веры. Потому что христианин — это тот, кто поклоняется ОДНОМУ Богу. Кто поклоняется двум богам — Христу и сыну Юпитера, тот не является христианином по самой сути христианства. Таких называют язычествующими христианами или христианствующими язычниками. Язычниками — за принесение жертвы божеству-императору, христианствующими — за признание Христа.
Христианство медленно, но верно распадаться на две части. Первая часть состояла из людей, ни под каким соусом не приносящих жертву сыну Юпитера. У каждого был свой способ. Одни шли за свои убеждения на муки и смерть. Так зарождается институт мученичества. Другие удалялись в пустынные места, где жили одиночками или группами. Так зарождается индивидуальное, а потом общежительное монашество.
Вторая часть состоит из людей, не желавших отказаться от веры, но и не имевших сил пойти на муки и смерть, или более легкий вариант — удалиться в пустыню. Так как они поклонялись двум божествам, в традиционном смысле не являлись христианами.
Этот новый тип верующих был христианами только по названию. По факту это были многобожники. Они не конфликтовали с римским законом, приносили императору жертву. А потом приносили бескровную жертву Христу. В общем, каждому богу давали то, что он от них требовал. Свое двоебожие они называли христианством.
ГЛАВА 14. Концепция
Когда гонения только начинались, люди, приносящие жертву двум и более богам, не считали себя христианами. Это был бы абсурд и нарушение всех религиозных законов, и иудейских, и христианских. Но со временем их становится все больше и больше. К концу III века нашей эры их стало много. Новое христианство было безопасно и привлекало в свои ряды больше народу, чем традиционное христианство с его запретами.
Последнюю попытку решить вопрос силой делает философ на троне — римский император Диоклетиан. В 304 году он ставит целью искоренить имя христианское («Nomen christianorum deleto» — «Да погибнет имя христианское»). Гонение дало новую порцию новых христиан, но традиционных христиан не уничтожило.
Рим приходит к выводу, что нужно искать принципиально иное решение. Анализ показывает, что ситуация стала иной, нежели сто, двести и триста лет назад. Империю наводнил новый тип христиан, не видевших ничего дурного в поклонении двум богам.
Это была не очередная группа внутри христианства с некоторыми религиозными разномыслиями. Это была группа, вышедшая за рамки христианства, но продолжающая позиционировать себя христианами. Эта отдельная прослойка людей отворачивалась от язычников. Традиционные христиане отворачиваются от этого нового сорта христиан.
Раньше христиане, которых власть угрозами или физической силой принуждала принести жертву императору, сами себя переставали считать христианами. Ну какой это христианин, если приносит жертву римскому божеству. Такие считались отступниками.
Но вдруг такие отступники перестают себя считать таковыми и не видят конфликта между христианским учением и принесением жертвы. Появилась теория, примиряющая непримиримое — римский и христианский законы.
В основе новой теории лежали словах апостола (Рим. 13,1), смысл которых «не есть власть, если не от Бога», но его перевернули как «нет власти не от Бога». В первом варианте власть — это только то, что от Бога, а все остальное самоуправство, а не власть. Во втором варианте любая власть от Бога.