Проповедь и проповедники

Ллойд-Джонс Мартин

Поэтому неудивительно, что библейское определение спасения, как вы можете убедиться, логически связано с таким определением нужды человека. Апостол Павел называет спасение достижением познания истины (1 Тим. 2:4). Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины». Итак, спасение — это познание истины. Во 2 Коринфянам 5:19–20 апостол пишет, что проповедники, являясь «посланниками от имени Христова», должны призывать людей «примириться с Богом». Он сам выполнял эту миссию. В Деяниях 17 мы читаем о том, как он проповедовал в Афинах и говорил: «…Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам…» Хотя жители Афин и называли себя философами, они были невеждами, и только Павел мог научить их и открыть им истину.

Я хочу сказать, что библейское учение представляет спасение как результат «достижения познания» и освобождения от невежества. Павел пишет о «возвещении всей воли Божией», и Петр, говоря, что христиане — это

люди, призванные «из тьмы в чудный… свет» Божий, имеет в виду то же самое. Таковы библейские определения, и все они, как мне кажется, указывают на приоритетность и первостепенное значение проповедования. Если главной нуждой человека является нечто, связанное с его невежеством, которое, в свою очередь, является результатом неповиновения Богу, тогда самое важное для человека — узнать об этом, услышать истину о себе и увидеть, что у него есть единственный выход. Итак, я утверждаю, что особая миссия Церкви и проповедников заключается в том, чтобы открыть людям эту истину.

Я хотел бы подчеркнуть слово «особая», хотя вы можете использовать слово «исключительная» или «специальная», если хотите. Только проповедник может ответить на величайшую нужду всего мира. Павел в 1 Коринфянам 9:17 пишет о себе так: «…исполняю только вверенное мне служение». Под служением он подразумевает проповедь Евангелия. Эту же мысль высказывает Павел в третьей главе Послания к Ефесянам: «Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия — благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово…» (ст. 8-10). Это его призвание, его поручение. Выше, в стихе 5, мы читаем, что эта тайна «не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым». Суть послания заключается в том, чтобы «открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия». Я настаиваю на том, что только Церковь может донести это послание, и она может сделать это только через проповедников. Я собираюсь показать, что проповедники избираются Церковью для выполнения этой особой функции, особого поручения. Проповедование считается самым главным и важным служением, и иначе быть не должно. Как только мы начинаем осознавать истинную проблему человека и видеть единственный выход из нее, нам становится понятно, что только имеющие такое понимание могут передать это послание тем, кто в нем нуждается.

Позвольте мне немного пояснить свою мысль. Существуют другие учреждения и структуры, занимающиеся многими проблемами человечества. Я имею в виду медицину, государственный аппарат и даже религии, культы, психологию, различные учения и политические объединения. Все это направлено на то, чтобы улучшить и в какой-то степени облегчить положение человека, помочь ему разрешить свои проблемы, создать условия для благополучной и более счастливой жизни. И, надо сказать, все это приносит определенные плоды. Мы должны взглянуть на факты и признать, что в этих областях делается много такого, что реально помогает людям и облегчает их жизнь. Но ничто из перечисленного не в состоянии решить главную проблему человечества, о которой идет речь. Даже если эти структуры сделают все от них зависящее, проблема останется неразрешенной. И даже если Церковь возьмет на себя их функции и приложит максимум усилий, все останется по-прежнему. Вот почему главная задача

Церкви заключается не в том, чтобы воспитывать человека, не в том, чтобы заботиться о его физическом и душевном благополучии, и даже не в том, чтобы совершенствовать его. Все это сопутствует спасению. Другими словами, Церковь, выполняя свою первостепенную задачу, воспитывает людей, дает им знания и расширяет их кругозор, делает их лучше и счастливее. Но я хочу сказать, что все это не имеет решающего значения. Главная цель Церкви — примирить человека с Богом, помочь ему восстановить правильные взаимоотношения со своим Творцом. Именно об этом следует сегодня помнить в первую очередь, так как представление о том, что задача Церкви — сделать людей счастливыми и облегчить их жизнь, является, по своей сути, главным заблуждением, проникшим в Церковь и воздействующим на сознание многих верующих. У меня нет ни малейшего сомнения в том, что Церковь, идущая по такому пути, лишь смягчает симптомы болезни и приводит к временному облегчению, но не более того.

Я ничего не имею против борьбы с симптомами — ею можно и нужно заниматься. Однако я должен сказать, что с точки зрения библейского понимания человека и его нужды такая борьба может иметь отрицательные последствия. Она таит в себе опасность, потому что, смягчая симптомы, мы можем скрыть настоящую болезнь. Об этом следует помнить, так как, на мой взгляд, в этом заключается одна из важнейших причин нашей сегодняшней трагедии.

Позвольте привести пример из области медицины. Представьте

себе человека, скорчившегося от боли в животе. К нему подходит доктор, очень хороший и полный сочувствия человек, который не может спокойно смотреть на страдания и мучения людей. Он хочет и может избавить своего пациента от боли. Достаточно, к примеру, сделать инъекцию морфия или какого-либо другого лекарственного препарата, и человек почти сразу же почувствует облегчение. «Что ж, — скажете вы, — в этом, определенно, нет ничего плохого. Это хороший и благородный поступок. Больной стал чувствовать себя лучше. Он перестал страдать». Однако такие действия доктора почти преступны, потому что устранить симптом без установления его причины — значит навредить больному. Ведь симптомы являются внешними признаками болезни, и в этом плане они очень важны. Проследив их динамику, можно определить болезнь. Поэтому, если доктор устраняет только симптомы, не установив прежде их причину, он причиняет пациенту вред. Он дает ему лишь временное облегчение, а болезнь продолжает развиваться. При остром аппендиците, например, необходимо оперативное вмешательство, и если доктор просто снимет боль, не предприняв необходимых мер, может произойти трагедия.

Эта иллюстрация прекрасно отражает состояния современного мира и указывает на одну из проблем, с которыми сталкивается сегодня христианская Церковь. Благополучие усыпляет людей и заставляет их думать, что с ними все в порядке. У них большая зарплата, хорошие дома и машины, прекрасные бытовые условия. Они довольны жизнью, и, по их мнению, все идет неплохо. Таким образом, люди перестают думать и видеть настоящую проблему. Они довольствуются материальными благами, которые мешают им осознать свое истинное состояние, и это положение усугубляется многими другими факторами. Люди гоняются за удовольствиями. У себя дома они подвергаются влиянию радио и телевидения. Они испытывают чувство удовлетворения, уверенности в себе, в том, что с ними все в порядке и им не о чем беспокоиться, и в итоге перестают задумываться о своем истинном состоянии.

К этому необходимо также добавить применение транквилизаторов, стимуляторов и снотворных. С помощью этих средств люди маскируют не только физические проблемы, но и, что более серьезно, духовные. Довольствуясь временным облегчением, они продолжают думать, что с ними все в порядке, и в итоге оказываются на краю гибели. Многие из них впадают в наркотическую зависимость и не могут нормально жить без приема стимуляторов и снотворных или транквилизаторов. Я считаю, что многие виды деятельности, которыми занимается сегодня Церковь вместо того, чтобы выполнять свою главную задачу проповедования, приводят к таким же последствиям. Несмотря на то, что сами по себе эти виды деятельности полезны, в данном случае они могут причинить вред и оказать пагубное воздействие на людей, так как они скрывают их действительную нужду.

Задача Церкви и проповедования, к которому призвана только Церковь, — выявлять основные проблемы и разрешать их радикальным образом. Это особая и очень важная задача. Церковь не относится к политическим или общественным организациям, не состязается с культами, религиями, психологией и другими науками, но является особым, специализированным институтом. Только она одна может справиться с данной задачей.

Мне бы хотелось подтвердить эту точку зрения с помощью других утверждений. Вот, к примеру, одно из них. На мой взгляд, оно даже несколько забавно. Предложение меньше проповедовать, чтобы больше времени оставалось для других видов служения, конечно, вовсе не ново. Люди, похоже, не знают об этом и считают его признаком современности, однако они глубоко заблуждаются. Возможно, сегодня это предложение имеет иную форму, но сам его принцип давно известен, и в нашем столетии на нем делается особый акцент.

Возьмите, к примеру, идею социальной направленности Евангелия. Ее сторонники призывают жить интересами людей, говорить с ними о политике, вникать в их общественные дела и так далее. Достаточно сказать, что до Первой мировой войны эта идея получила широкое распространение в большинстве западных стран. Так называемое «социальное Евангелие» было очень популярным. Считалось, что традиционное Евангелие носит слишком личный и упрощенный характер, что оно не решает социальных проблем и не способно изменить жизнь человека к лучшему. То же самое наблюдается и сегодня. Такой взгляд, несомненно, характерен для либерального, модернистского и крайне критического взгляда на Писание. Нашего Господа считали просто совершенным человеком, великим учителем, политическим деятелем и реформатором — одним словом, великим примером для подражания. Согласно этой теории, Он пришел, чтобы творить добро, а Его Нагорную проповедь вполне можно было бы внести в парламентские акты, принять в качестве закона и таким образом усовершенствовать мир. Так выглядел старый либерализм довоенного периода. То, что сегодня считается новым и выдается за главную задачу Церкви, уже было испытано самым тщательным образом в начале нашего века.