Проповедь и проповедники
Шрифт:
Вот что такое послание. В послании Библии можно выделить два основных аспекта, имеющих существенное различие. Первый — ке^та — можно назвать вестью о спасении, и он определяет евангельское проповедование. Второй — аЧа'ас-Ие — предполагает духовное наставление уверовавших людей, назидание святых. Мы всегда должны иметь в виду эти два аспекта и учитывать их при подготовке проповедей.
Что я понимаю под евангельским проповедованием? В Первом послании Павла к Фессалоникийцам содержится прекрасный ответ на этот вопрос. Павел напоминает, о чем он проповедовал, придя к ним в первый раз. Именно благодаря его проповеди в Фессалониках возникла церковь. Он пишет: «Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному
Еще одно определение Павел приводит в прощальном обращении к пресвитерам Ефесской церкви, пришедшим на берег моря встретиться с ним и проводить его в Иерусалим. В Деяниях 20 содержится чудесное описание этого события. Павел напоминает пресвитерам о характере своего проповедования. Он проповедовал «всенародно и по домам», «со многими слезами», возвещал «покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (ст. 17–21). Вот как определил апостол суть своего послания.
Можно сказать, что данный вид проповедования является прежде всего провозглашением бытия Бога: «…как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному». Настоящее евангельское проповедование начинается с Бога и с провозглашения Его бытия, силы и славы, о чем постоянно напоминает Новый Завет. Как раз об этом Павел говорил в Афинах: «Сего-то… я проповедую вам». Проповедуя о Боге, он противопоставляет Его идолам и показывает их пустоту, бессодержательность и бесполезность.
Это, в свою очередь, ведет к проповедованию Закона. Сущность Бога определяет Закон Божий — Его отношение к миру и человеку. Предназначение Закона — привести людей к осознанию греха и покаянию, что, в свою очередь, ведет к вере в Господа Иисуса Христа как в единственного Спасителя. Таково евангельское проповедование. Его суть прекрасно изложена в Иоанна 3:16: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».
Но есть еще и вторая сторона, второй аспект проповедования, предполагающий учение, «созидание святых». Я бы также разделил его на две части: теоретическую (назидательную) и практическую. Мы будем исследовать этот вопрос подробнее, когда перейдем к более практической части данной темы. Главное, чтобы проповедник помнил об этом двойном делении и имел в виду, что второй аспект проповедования, назидательный, также имеет две стороны — теоретическую и практическую.
Другими словами, истинный проповедник сочетает в себе по меньшей мере три типа проповедника, так как существует три типа проповедования — евангелизационное, практическое с элементами назидания и преимущественно назидательное. Проповеди первого типа должны звучать в церкви не менее одного раза в неделю. Практические проповеди с элементами назидания я читал, как правило, в воскресенье утром, а назидательные — в воскресенье вечером.
Я хочу подчеркнуть, что данная классификация носит условный характер, но ее следует учитывать при подготовке проповеди в качестве общего руководства. В дальнейшем нам предстоит рассмотреть соотношение основного послания Библии и этих конкретных видов изложения.
4. Построение проповеди
Итак, мы рассмотрели три основных типа проповедей.
Я еще раз хочу подчеркнуть, что эта классификация носит условный, а не абсолютный характер. Ее полезно помнить и учитывать при подготовке проповедей. Нельзя уделять внимание только евангелизационным проповедям, но недопустимо и полностью пренебрегать ими. Знание этих типов проповедей имеет практическое значение для проповедника, и я хочу подчеркнуть, что все они взаимосвязаны.
Таким образом, возникает очень важный вопрос: как сохранить эту взаимосвязь? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно понять отношение между теологией и проповедованием. Истинное проповедование всегда имеет теологическое основание. Это общее правило. Нам следует быть особенно внимательными, когда мы строим свою проповедь на отдельных, вырванных из контекста стихах, чтобы не допустить противоречий. Проповедуя на не связанные
Очень часто в наше время евангелизационное проповедование считают нетеологическим. Я хорошо помню, как во время евангелизационной кампании, проводимой в Лондоне несколько лет тому назад, один либеральный религиозный еженедельник призывал «установить теологическое перемирие», а позже все «расставить по своим местам». Идея состояла в том, что евангелизм якобы не имеет никакого отношения к теологии. Сначала, как утверждают сторонники этой концепции, нужно «привести людей ко Христу», научить их истине, а затем уже заниматься теологией.
Я считаю такой подход совершенно неправильным и, более того, чудовищным. Я готов доказать, что во многих отношениях евангелизационное проповедование должно основываться на теологии более, чем всякое другое, и на то есть веские причины. Для чего вы призываете людей к покаянию? Почему вы призываете их верить в Евангелие? Вы не можете подходить к вопросу покаяния, не касаясь доктрин о человеке, о грехопадении, о грехе и о гневе Божьем. Как вы можете призывать людей прийти ко Христу, если вы не знаете, кто Он и что дает нам право обращаться к Нему? Другими словами, это в высшей степени теологический вопрос. Евангелизм, если он не имеет под собой теологического фундамента, не является таковым вообще. Это может быть призыв принять решение, обратиться к религии и изменить свою жизнь к лучшему или обещание своего рода психологической помощи, но ни в коем случае не христианский евангелизм, потому что все это не имеет смысла вне великих теологических принципов. Поэтому я настаиваю на том, что любой вид проповедования, включая евангельское, должен основываться на теологии.
В то же время для нас очень важно понять, что проповедование — это не чтение лекций по теологии и не исследование какого-либо теологического вопроса. Я намереваюсь обсудить этот вопрос позднее, а сейчас мы рассматриваем только общие определения.
Но если проповедование должно иметь теологический характер, но при этом не превращаться в теологические лекции, то какова же взаимосвязь между проповедованием и теологией? Я бы сказал, что проповедник должен обладать глубоким пониманием всего библейского послания, которое, конечно же, представляет собой единое целое. Иначе говоря, проповедник должен быть знатоком библейской теологии, которая, в свою очередь, ведет к систематической теологии. На мой взгляд, для проповедника нет ничего важнее знания систематической теологии и умения в ней разбираться. Систематическая теология — средоточие истин Писания — должна быть основой и направляющей силой проповедования. Каждое послание, вытекающее из конкретного текста или утверждения Писания, должно быть частью или аспектом всей истины. Оно ни в коем случае не является чем-то обособленным, отдельным или самостоятельным. Следует всегда помнить, что доктрина, содержащаяся в конкретном тексте, является частицей одной Истины, одной Веры. Вот что значит «сопоставление Писания с Писанием». Ни один стих Библии нельзя рассматривать в отрыве от контекста. Готовясь к проповеди, мы должны опираться на систематическую теологию.
Однако я хочу вас предупредить. Нельзя злоупотреблять системным подходом, применяя его к каждому конкретному тексту, но в то же время необходимо следить, чтобы толкование этого текста не расходилось с системой доктрин и истин Писания. Некоторые проповедники ошибочно применяют систематическую теологию к отдельным отрывкам и в результате искажают их смысл. Другими словами, они выводят доктрину из текста, не имеющего к ней никакого отношения. Сама доктрина может быть правильной, однако мы обязаны следить и за текстуальной точностью. Вот что я имею в виду, когда говорю, что нельзя применять свою систему к каждому конкретному тексту или утверждению. Вы правильно используете систематическую теологию, если, обнаружив в тексте конкретную доктрину, проверяете ее и сопоставляете с общей библейской доктриной. Это очень важно и необходимо.