Провозвестие Будды

Карус Пол

Эта вихара была названа Джетаваной, и друг сирот пригласил Учителя прийти в Саваттхи, чтобы получить подарок. И Благословенный оставил Капилаваттху и пришел в Саваттхи. /7/

Когда Благословенный входил в Джетавану, Анатхапиндика разбрасывал цветы, возжигал благовония и в знак дарения лил воду из золотого сосуда в форме дракона, говоря: «Эту Джетавану-вихару я дарю, чтобы братство использовало ее». /8/

Благословенный

принял подарок и ответил: «Да будут преодолены все дурные влияния; да будет это подношение способствовать установлению царства праведности и станет постоянным благословением для всего человечества, для земли Косалы и, особенно, для дарителя». /9/

Позже царь Пасенади, услышав, что пришел Учитель, поехал со своим царским выездом в вихару Джетавана и, сложив ладони, приветствовал Благословенного, говоря: /10/

«Благословенно мое недостойное и скромное царство, оно встретило такое огромное счастье. Ведь как могут случиться с ним несчастья или встретиться опасности в присутствии Учителя мира, Дхармамаджи, Царя Истины? /11/

Теперь, увидев священное выражение покоя, я хотел бы испить освежающих вод учения. /12/

Мирская польза скоротечна и бренна, а духовная – вечна и неисчерпаема. Мирской человек, будь он даже царем, полон беспокойства. Но обычный человек, который праведен, обладает покоем ума». /13/

Зная наклонности сердца царя, отягченного алчностью и любовью к удовольствиям, Будда воспользовался возможностью и сказал: /14/ «Даже тот, кто по своей дурной карме родился на низкой ступени лестницы, когда видит добродетельного человека, чувствует к нему почтение. Насколько большее почтение к Будде при встрече с ним должен испытывать независимый царь благодаря заслугам, полученным в предыдущих существованиях. /15/

И сейчас, когда я кратко излагаю закон, пусть махараджа послушает, взвесит мои слова и твердо придерживается того, что я провозглашаю! /16/

Наши добрые и дурные поступки следуют за нами, как тени. /17/

Но больше всего необходимо любящее сердце! /18/

Относитесь

к своему организму, как люди относятся к своему единственному сыну. Не подавляйте свои органы, не разрушайте их; держите каждый член своего тела под должным контролем; оставьте неправедное учение и идите по прямому пути, но с пониманием относитесь к страданию, стараясь умерить его. /19/

Не думайте о царском достоинстве, не слушайте вкрадчивых слов льстецов. /20/

Бесполезно изнурять себя аскезами; лучше размышляйте о Будде и обдумывайте его праведный закон. /21/

Мы со всех сторон окружены подводными камнями рождения, старости, болезни и смерти, и только благодаря обдумыванию и применению истинного закона можем мы избежать этих рифов страдания. /22/

Какая же польза тогда творить зло? /23/ Всякий мудрый человек с презрением отвергает удовольствия тела. Он питает отвращение к вожделению, но стремится к духовным переживаниям и способствует им. /24/

Когда дерево полыхает сильным пламенем, как могут птицы жить на нем? Истина не может обитать там, где есть страсть. Тот, кто этого не знает, хотя он и ученый человек и почитается другими как мудрец, омрачен невежеством. /25/

Для того, кто обладает этим знанием, настает рассвет истинной мудрости, и он остерегается жаждать удовольствий. Для достижения такого состояния ума мудрость является необходимым условием. Пренебрежение мудростью ведет к неудаче в жизни. /26/

Учения всех религий должны сконцентрироваться на этом, поскольку без мудрости нет разума. /27/

Эта истина – не для одних только отшельников, она касается каждого человеческого существа, как священника, так и мирянина. Нет разницы между монахом, взявшим обеты, и мирским человеком, живущим с семьей. Есть отшельники, обрекающие себя на погибель, и есть скромные главы семей, поднимающиеся до уровня риши. /28/

Жажда удовольствий – опасность, общая для всех. Она увлекает весь мир. Тот, кто вовлекается в ее водоворот, не находит избавления. Но мудрость – управляемая лодка, а размышление – ее весла. Учение призывает вас преодолеть атаки Мары, врага. /29/