Путь ислама. От Пророка до Еврохалифата
Шрифт:
Еще одним важным следствием «революции Аббасидов» стала утрата арабами привилегированного положения в обществе и монополии на власть, а также уравнение в правах мусульман разных народов и племен. Это привело к быстрой исламизации древней Персии и Центральной Азии и усилению роли персидского элемента в халифате. Если прежде халифы являлись в первую очередь предводителями арабской армии, подавлявшей волнения внутри страны и завоевывавшей новые земли, то при Аббасидах они возглавили общемусульманскую умму. Этническая принадлежность теперь значила куда меньше, чем вероисповедание. Государством управляла уже не арабская племенная аристократия, а иерархия чиновников во главе с халифом, которая заимствовала формы государственного управления у Сасанидов. Халифат Аббасидов принял «персидский облик», а их эпоха была временем расцвета исламской государственности, науки и культуры.
Однако внутреннее положение империи Аббасидов было нестабильным. На территории халифата, созданного из разнородных элементов, вспыхивали восстания. Уже в IX веке на окраинах империи власть взяли в свои руки династии берберского, тюркского и арабского происхождения. Местные эмиры лишь формально подчинялись багдадским
К середине X века под контролем Аббасидов оставались лишь Багдад, Средняя и Нижняя Месопотамия. В 945 году Багдад захватили персидские шиитские шахиншахи Буиды (Бувейхиды). Халифы утратили светскую власть (им платили лишь небольшое жалованье), но до 1132 года сохраняли духовную власть. В соответствии с традицией от халифа исходила верховная власть над мусульманскими подданными, даже Буиды не решились лишить их сана в пользу кого-либо из шиитов. Империю сотрясали восстания и перевороты. В 1055 году, во время правления халифа аль-Каима, Багдад был взят турками-сельджуками. Аббасиды признали верховенство власти Сельджукидов [19] , сохранив за собой лишь духовный авторитет и номинальную автономию в государстве Сельджукидов, которые почтительно относились к Аббасидам. Они оставались первосвященниками, а суннитские правители продолжали признавать их религиозный сюзеренитет и приезжали к ним за инвеститурой.
19
Сельджукиды – тюркская династия, правившая в ряде стран Ближнего и Среднего Востока, Великой и Малой Армении, Месопотамии, Сирии, Палестине и большей части Ирана с XI по XIV век. Основатель династии – Тогрул-бек (1038–1063). С 1038 по 1055 год сельджуки овладели Хорасаном, Хорезмом, Западным Ираном, и Ираком. Аббасидский халиф аль-Каим вынужден был признать Тогрул-бека султаном и «царем Востока и Запада». Сельджукский султан считался наместником багдадского халифа, хотя сам халиф сохранял за собой лишь номинальный суверенитет и духовный авторитет. Столицей государства Тогрул-бека был город Рей. В последней трети XI века сельджуки завоевали Армению, почти всю Малую Азию, а затем – Сирию и Палестину. После овладения Грузией, Ширваном и Мавераннахром сельджукские султаны сделали их правителей своими вассалами. Наибольшего военно-политического могущества Великая Сельджукская империя достигла при Мелик-шахе I (1072–1092), который перенес столицу султаната в Исфахан. Завоевание новых земель и народов привело к смешанным бракам между тюрками и местным населением как в низах общества, так и на высшем государственном уровне. К XIII веку большинство сельджукских правителей Восточной Анатолии имели (частично) греческие, армянские или грузинские корни. После смерти Мелик-шаха Сельджукская империя была охвачена междоусобицами и стала клониться к упадку. Ее устои подрубили первый крестовый поход, из-за которого империя утратила Грузию, Ширван, прибрежные части Малой Азии, часть Сирии и Палестину; а также рост феодальной раздробленности и сепаратистские устремления вассалов. Сельджукским султанам приходилось бороться не только со своей знатью, но и с движением исмаилитов. В 1118 году султанат был разделен на две части: Иракский султанат (Западный Иран, Ирак и Азербайджан) со столицей в городе Хамадане и территорию Хорасана, Хорезма и Мавераннахра со столицей в городе Мерве. После вторжения в Среднюю Азию каракитаев области к востоку и северу от Амударьи были потеряны для Сельджукской империи. А последовавшие затем восстания добили ее. Последний остаток распавшейся империи – Иконийский султанат – просуществовал до начала XIV века.
С конца XI века, по мере упадка государства Сельджукидов, началось усиление политической власти Аббасидов. Их государство было восстановлено на части территории Ирака, в бассейне Тигра и Евфрата, хотя в борьбе мусульман с крестоносцами они не играли организующей роли. Несмотря на все перипетии истории, Аббасидский халифат с полуторавековым перерывом (945—1124) просуществовал пять веков – с 750 по 1258 год. Эпоха правления Аббасидов условно разделяется на четыре периода:
– могущество (750–861);
– упадок (861–946);
– нахождение под властью Буидов (946—1055);
– нахождение под властью Сельджукидов (1055–1194).
После падения Сельджукидов Аббасидский халифат просуществовал еще около 60 лет, до монгольского нашествия. Последний багдадский халиф аль-Мустасим был убит монголами при взятии ими Багдада в 1258 году. После разгрома халифата монгольским Хулагу-ханом мамлюкские султаны Сирии и Египта пригласили к себе оставшихся в живых представителей Аббасидской династии. Мамлюкский султанат продлил им жизнь. Но в 1368 году род Аббасидов окончательно пресекся.
Османский застой
Империи Аббасидов и Сельджукидов сменила в исламском мире Османская (Оттоманская) империя, возникшая из государства, созданного в 1299 году на северо-западе Малой Азии турками-османами под предводительством улубея Османа Гази. Постепенно расширяясь, государство турок-османов превратилось в огромную империю, раскинувшуюся на трех континентах. Свой наивысший взлет она пережила дважды. Сначала в 1453 году, когда полчища турецкого султана Мехмеда II Завоевателя захватили Константинополь и похоронили тысячелетнюю Византийскую империю. Это событие явилось важнейшим в развитии турецкой государственности и одним из знаковых событий мировой истории. Второй взлет Османская империя пережила в XVI веке при правлении Сулеймана I Великолепного (1520–1566), который расширил до максимума турецкие владения.
В XVI–XVII веках Османская империя достигла наивысшей точки своего влияния. Империя османов была одной из самых могущественных
Правление османской династии длилось 623 года – с июля 1299 по ноябрь 1922 года, когда монархия в Турции была упразднена. С геополитической и военной точек зрения Османская империя была самой могущественной исламской державой, более могущественной, чем империи Омейядов и Аббасидов. Однако в развитие ислама она ничего не внесла. Даже свой тип мечети турки позаимствовали у Византии. Существуют три типа мечетей: арабский, персидский и турецкий. Но если первые два оригинальны и самобытны, то турки за основу своих мечетей взяли византийский храм, Софию Константинопольскую. Они скопировали планировку и технологию строительства византийских храмов, очистили интерьеры от православного убранства (икон, мозаик, фресок, церковной утвари) и поставили извне по углам минареты. Вот и всё. Поэтому шестивековое владычество Османской империи было эпохой застоя исламского мира, предопределившего его цивилизационный проигрыш Западу, который с эпохи Возрождения начал быстро развиваться, совершив геополитическую, экономическую, промышленную и научно-техническую революции. Мусульманский Восток их «проспал» и оказался на обочине мирового развития. Утратил он и мессианскую пассионарность, свойственную первым векам существования халифата. С обочины истории в полусонной дреме исламский мир вошел в бурный и трагический XX век, где его подхватил поток мирового исторического процесса.
Часть IV
Ислам и социализм
Толчок к пробуждению и возрождению исламского мира дали два события: Первая мировая война, приведшая к крушению четырех мировых империй, включая Османскую; и Великая Октябрьская социалистическая революция в России, вожди которой считали религию «опиумом для народа» и проводили жесткую антирелигиозную политику, по сути – религиозную войну с целью заменить традиционные религии прошлого «светской» религией Маркса и Ленина. Но это касалось главным образом православия – доминировавшей в Российской империи конфессии, в которой большевики видели угрозу своей власти. Отношение к другим религиям и конфессиям у советских вождей было иным, а ислам они хотели использовать для достижения своих идеологических и стратегических целей, забывая, что в Коране упоминается пророк Иса (Иисус Христос), но про Маркса и Ленина там не сказано ничего.
Коммунистический шариат [20]
Главной целью большевиков на раннем этапе существования их режима была мировая социалистическая (коммунистическая) революция, без которой, как они считали, одинокая социалистическая революция в России будет раздавлена буржуазным миром. Отсюда ставка на революционное свержение буржуазного строя везде, где только возможно, прежде всего в развитых капиталистических странах. Орудием осуществления этих планов стал созданный В.И. Лениным в 1919 году Коммунистический интернационал (Коминтерн), в манифесте которого торжественно объявлялось: «Коммунистический интернационал есть партия революционного восстания международного пролетариата. <…> Дело Советской России Коммунистический интернационал объявил своим делом. Международный пролетариат не вложит меча в ножны до тех пор, пока Советская Россия не включится звеном в федерацию Советских республик всего мира» [21] .
20
Шариат (араб. правильный путь, образ действия) – свод предписаний, определяющих убеждения и формирующих поведение и нравственные ценности мусульман. Шариатские предписания даны Кораном и закреплены сунной пророка Мухаммеда, они являются источниками норм, регулирующих все сферы повседневной жизни мусульман. Термин «шариат» имеет широкое значение. Им обозначают свод Божественных повелений и запретов, Божественный закон, предписания к повседневной жизни мусульман. В исламской теологии термин «шариат» в сочетании с определениями «ислами» или «исламия» (мусульманский, исламский) употребляется в отношении правил, коими должен руководствоваться мусульманин, а также установленных Аллахом критериев оценки его поведения и образа мыслей. Поэтому в массовом сознании шариат часто воспринимается как исламский образ жизни в целом, всеобъемлющий комплекс правил поведения мусульманина, включающий религиозные, бытовые, нравственные, юридические и иные нормы. В таком широком смысле шариат нередко называют «религиозным законом», употребляя термин «закон» в общежитейском, а не в юридическом значении. Аналогичный смысл несет и выражение «законы шариата».
21
Коммунистический интернационал в документах: Решения, тезисы и воззвания конгрессов Коминтерна и пленумов ИККИ. 1919–1932. М., 1933. С. 152.