Путь мудрости

Ринпоче Джигме

Наш ум может стать более открытым и ясным, если мы будем регулярно и правильно практиковать. По мере нашей практики каждое новое открытие в уме будет вести нас ко все большему пониманию. Но пока наш ум недостаточно ясный, потребуется какое-то время, чтобы результаты стали заметны. Так, многие интеллектуалы приходят к выводу, что чем больше они узнают, тем больше пробелов обнаруживается в их знаниях. Если же мы, наоборот, верим, что нам больше уже нечему учиться в какой-либо области, то прекращаем поиски. В конечном итоге, именно желание познать свою истинную природу приводит нас к Дхарме. Чем лучше мы познаём ум, тем больше наша способность воспринимать поучения. По мере достижения определенного уровня необходимость во многочисленных и подробных объяснениях постепенно отпадает. Однако пока что нам нужно внимательно анализировать и изучать все детали для наиболее точного постижения. Когда же мы начнем видеть истинную суть поучений, или действительно знать, все само собой станет понятным.

Как уже говорилось выше, окончательная цель любого буддиста – это реализация абсолютной ясности ума, или состояния Будды.

Нам очень важно сосредоточиться на этом. Мы стремимся развивать ясность в уме и двигаться точно к поставленной цели. Это означает – практиковать поучения, поскольку именно они помогают нам в этом. Противоположность ясности – это запутанность, вызванная неведением [4] . Один из примеров неведения – считать, что мы всё понимаем, хотя на самом деле это не так. Неведение означает вовсе не глупость, а отсутствие глубокого постижения того, каким все является. В этом смысле неведение подобно неспособности видеть сквозь стену, загораживающую обзор. По этой же аналогии, когда наш ум ясный, ничто больше не ограничивает наше видение. В состоянии сатье уже нет никаких преград – ни неведения, ни завес ума. Наш ум абсолютно ясен, и его постижение не имеет границ. Это очень сложно понять из-за того, что мы ограничены своим физическим телом и воспринимаемым нами материальным миром. Однако истинная природа ума является совершенно ясной, и нам необходимо все время напоминать себе о такой ясности ума, чтобы приблизиться к ее реализации. В противном случае в любой последующий момент мы можем вновь позабыть о ней, впадая в свой привычный способ существования.

4

Тибетский термин – маригпа, или аеидья на санскрите. В буддийском контексте он указывает не на недостаток интеллекта, а на фундаментальную ошибочность восприятия.

Очень важно, как мы применяем поучения и соотносим их с повседневной жизнью. Новички в Дхарме могут посчитать это трудным для понимания, так как они, возможно, еще не стремятся к Просветлению. Встречаются также люди, до конца не уверенные в том, что именно они ищут, желающие, например, просто лучше разбираться в жизни. Но к чему бы они ни стремились, им нужна также и Дхарма. Это напоминает приобретение дома. При его осмотре перед покупкой нас может и не интересовать наличие вокруг зеленых насаждений, однако освоившись в новом жилище, мы обязательно начнем подумывать о том, как бы добавить к нему уютный сад или что-нибудь в этом роде. То же самое происходит и когда мы впервые сталкиваемся с Дхармой. Сначала нас может заинтересовать решение своих наиболее насущных проблем, например, как стать более эффективными в жизни. Тогда мы берем те части поучений, которые нам подходят, и применяем их в своей ситуации. Невзирая на такое первоначальное побуждение изучать Дхарму, мы несомненно будем продолжать чувствовать, что нам чего-то недостает, и поэтому продолжим углубляться в суть поучений. Вот почему так важно иметь открытый ум и стараться не сужать свое видение.

Однако было бы неправильным полагаться на поучения лишь тогда, когда у нас возникают трудности, и тут же забывать о них, как только все проблемы решатся. Практикуя все больше и продолжая вникать в смысл поучений, мы постепенно начнем открываться им. Шаг за шагом мы будем все лучше понимать себя. Наше постижение будет расти, что в свою очередь начнет приносить пользу другим. Все это будет укреплять наше понимание того, что Просветление действительно важно. В повседневной жизни мы начнем замечать, что наши поступки в большей степени соотносятся с Дхармой. Однако поначалу у большинства нет такого уж сильного стремления к Просветлению. По этой причине учителя, разбирающиеся в склонностях различных людей, стараются делать упор на том, что наиболее подходит их ученикам как в данный момент, так и в более долгосрочной перспективе.

Ведь пока что все мы склонны следовать своему привычному способу мышления, прежде всего думая о себе и о собственной пользе, что совершенно естественно. Но когда нам требуется выйти за пределы привычных рамок, мы замечаем, что наш ум очень ограничен, а наше отношение и концепции какие-то односторонние и предвзятые. Если мы хотим добиться чего-то, то – как правило – прилагаем усилия, стараясь продвигаться вперед и один за другим получать промежуточные результаты. Мы все ведем себя подобным образом. Однако обретение Просветления, или абсолютно ясного ума, – это нечто иное, не означающее конкретный результат, которого можно достичь. Путь к Просветлению включает раскрытие в себе и реализацию всестороннего знания и множества внутренних качеств. Поэтому каждый из нас прежде всего должен стремиться углублять свое понимание поучений и ясность ума. Нет необходимости напоминать, что все здесь зависит от наших собственных усилий. После того как мы, сохраняя открытость в уме, прослушали поучения, нам необходимо определенное время для размышления над их смыслом. Посредством внимательного анализа мы постепенно начнем обретать понимание, и у нас появятся несколько иные ожидания в нашей практике и в повседневной жизни. Эти ожидания больше не будут сковывающими, а – наоборот – именно они станут направлять нас вперед, к еще более глубокой ясности и пониманию. Тогда мы станем способны переживать все иначе в обычной жизни и в процессе практики. Такое изменение сможет произойти, если мы будем уделять должное внимание тому, чтобы соотносить поучения со своей жизнью и с практикой Дхармы. Таким образом, всегда важно помнить о трех составляющих процесса, готовящего нас к вневременной цели – Просветлению: слушании, размышлении и применении поучений.

Понять, как мы устроены

Йеше – тибетский термин, означающий мудрость, выходящую за пределы разделений и оценивания, что означает способность видеть все ясно, без каких-либо препятствий и ограничений. Жить в соответствии с Дхармой – значит жить без привязанности и отторжения. Конечно, мы можем и дальше действовать, основываясь лишь на своих нынешних способностях, однако у нас также есть возможность приложить усилия для того, чтобы начать жить иначе – в единстве с йеше.

Когда мы оцениваем свою текущую жизненную ситуацию в контексте обычных представлений о жизни, у нас, как правило, возникает много неясностей и сомнений. Однако по мере углубления понимания и применения нами поучений Дхармы, ответы на эти вопросы будут проясняться. Иными словами, нам требуется увязать в одно целое поучения и наставления по Дхарме, показывающие нам, каким все является, с тем, чем являемся мы сами (то есть с нашими нынешними жизненными обстоятельствами, или тем, что происходит с нами прямо сейчас). Мы стремимся соединить эти две части воедино, анализируя каждое событие, проблему или жизненную ситуацию и проверяя, верно ли то, чему учит нас Дхарма, подходят ли нам определения и идеи, содержащиеся в ее поучениях, и применимы ли они в нашем конкретном случае. Выполнив такую проверку, мы можем существенно повысить значимость Дхармы в собственной жизни. В результате у нас появится больше ясности в отношении смысла поучений, и мы также лучше поймем самих себя. Такая возможность обрести какое-либо новое глубокое постижение есть у нас всегда, если мы настойчиво и не спеша занимаемся исследованиями и поисками ответа. И, наоборот, пытаясь с наскока разобраться в чем-то сложном, мы скорее всего потерпим неудачу. Ведь на то, чтобы прийти к действительно точному и глубокому пониманию, всегда требуется время для проверки и более внимательного анализа.

Омрачения ума

Важно помнить, что наше восприятие затруднено кармическими завесами – омрачениями в уме, происходящими из неведения. Каким же образом карма влияет на ум? Из-за кармических результатов в уме возникают омрачения, действующие как завесы, затрудняющие восприятие – искажающие или окрашивающие его определенным образом. В результате, понимание истинной природы явлений и собственной сути остаются для нас недоступными. Существует три группы омрачений, вызывающих страдания чувствующих существ (тиб. – семчен):

1) омрачения, вызванные привычными тенденциями;

2) омрачения, вызванные концепциями, или жесткими идеями;

3) омрачения, вызванные ньёнмонг [5] , или мешающими эмоциями.

Осознать истинную природу ума не позволяют нам собственные привычные тенденции. Намного проще видеть причину своих склонностей в обстоятельствах нынешней жизни, таких как воспитание (которое включает в себя многочисленные ценности и традиции, приобретенные нами за прожитые годы и прочно укоренившиеся в виде привычек). Однако в поучениях говорится, что все наши тенденции формировались на протяжении многих жизней.

5

Ньёнмонг (тиб.), или клеши (санскр.), указывает любые умственные факторы, приводящие к омрачению ума. Один из вариантов перевода этого термина – мешающие эмоции (такие как злость, ревность, желание, гордость и т. д.). Существуют и другие интерпретации, например: страсти, печали, бедствия, несчастья, страдания или недуги.

Мы все действуем похожим образом, когда думаем, что знаем что-то, верим во что-либо и полностью убеждены в этом. Именно такое отношение является ограничивающим. Так, когда мы сталкиваемся с чем-то противоположным тому, в чем были уверены ранее, то оказываемся не в состоянии принять это и всячески стремимся отвергнуть. Таким образом, получается, что имеющиеся знания блокируют наш ум. На самом деле, это свойственно не только природе человека, но и природе всех существ, находящихся в иллюзорном обусловленном существовании и считающих его реальным [6] . Действительно, мы не можем наверняка утверждать, что ведем себя правильно или неправильно, поскольку наши способности ограничены. Столкнувшись с чем-то новым в любой привычной для себя ситуации, мы склонны игнорировать все непонятное и необычное. Подобным же образом, когда какой-то вопрос кажется нам полностью ясным, мы прекращаем изучать и анализировать его, воспринимая свои знания как нечто реальное, а не иллюзорное. Но если мы сможем осознать, что любая наша ситуация ни истинна, ни ложна, однако нам важно работать с ней, то у нас может появиться больше пространства для ее изменения. В этом смысле мы действительно получаем больше свободы – свободы ума. Мы стараемся лучше понять различные стороны своих жизненных обстоятельств без цепляния или привязанности к ним. Мы также не отталкиваем ничего, и такой подход становится ключевой особенностью всей нашей повседневной активности, открывая новые возможности к пониманию других. Такое всестороннее понимание и есть наша основная цель на относительном [7] уровне.

6

«Иллюзорное обусловленное существование» существ, известное, как сансара.

7

Относительный указывает здесь на обычные представления, или наше нынешнее восприятие мира явлений (в противоположность окончательному, или абсолютному, то есть – просветленному переживанию истинной природы ума и всех явлений).