Путь волшебника. Как строить жизнь по своему желанию
Шрифт:
— Видящий видитсквозь эту мотивацию и больше ей не доверяет. Вместо того чтобы видеть себя в виде плоти и костей, которые служат жилищем для духа — призрак внутри машины, — вы осознаете, что все есть дух. Тело — это дух, вылившийся в форму, которая способна чувствовать, видеть, воспринимать запахи; ум — это дух, выразившийся в форме, которая может слышать и понимать. Но ни то, ни другое не является духом в чистом виде, его может ощущать только утонченная интуиция. Вам, наверное, приходилось слышать выражение: "Тот, кто знает Его, о Нем не говорит; тот, кто говорит о Нем, Его не знает". Такова тайна духа.
— Но разве вы только что не говорили о Нем? — спросил Галахад, который казался сбитым с толку.
— Не так, как вы
— Это звучит очень таинственно, — пробормотал Персиваль.
— И роза показалась бы таинственной, если бы вы только думали о ней и никогда не получили от нее непосредственного впечатления. Дух — это непосредственное переживание, но оно выходит за границы этого мира. Это чистое безмолвие, исполненное бесконечными возможностями. Когда вы узнаете о чем-то другом, вы узнаете определенную вещь; когда вы узнаете дух, начинается узнавание себя. Все вопросы отпадают, потому что вы находите себя в чреве реальности, где все просто есть. Когда видящийбросает на что-то взгляд, он просто принимает это таким, как есть, не вынося суждений. Здесь отсутствуют присущие эгопотребности — захватить, обладать, разрушить. При отсутствии страха не возникает подобных побуждений, потому что потребность в обладании возникает в результате отсутствия. Когда вы не ощущаете отсутствия чего бы то ни было, то высшая цель, к которой вы можете стремиться, — это просто находиться здесь, в этом мире, в своем теле.
Последние слова Мерлина поразили Персиваля и Галахада. Они внимательно следили за первыми ступенями, поскольку эго, приобретающий, добивающийся, дающий — все это им было уже знакомо. Когда волшебник говорил об ищущем, оба рыцаря увидели себя такими, какими они были в этот момент. Однако то, что они услышали о видящем, вызвало у них благоговейный страх, как будто они поднялись на горную вершину и видят новый широкий горизонт, столь желанный, но неведомый.
— Как бы мне хотелось стать тем видящим, о котором вы говорите, — пылко произнес Галахад.
Мерлин кивнул.
— Это значит, что ты уже готов к этому. Для волшебника существует только три вида людей: те, которые еще не испытали, что такое чистое Бытие; те, которые это попробовали, и те, кто полностью узнал, что это такое. Ты из тех, кто попробовал и теперь хочет испытать полностью. Для тебя этот мир перестает быть миром твердых вещей, и его заливает всепроникающий свет Бытия. В далекой стране, называемой Индия, говорят, что обычная жизнь бледнеет перед Богом, подобно свече, которая кажется яркой в темной комнате, но становится невидимой при полуденном солнце. На эту же ступень я ставлю и тебя, — продолжал он, поворачиваясь к Персивалю, — хотя ты и вообразил, что я тебя осуждаю.
Персиваль побагровел, потом, заикаясь, произнес:
— На что похожа эта новая жизнь?
— Как и всегда, она ощущается как новое рождение. Видящий отличается от ищущего тем, что он перестает отбирать и выбирать. Ищущий еще подвержен иллюзии, что он должен разделять: "Это — то, где есть Бог, это — то, где Бога нет". Видящийже видит Бога в самой жизни. Длительная внутренняя борьба наконец завершается, и к воину приходит покой. Вместо борьбы вы вдруг ощущаете, что все ваши желания естественным путем, без всяких усилий сбываются. Не существует внешних признаков, по которым можно было бы определить, кто из нас видящий, но в душе он ощущает открытость и удовлетворение, он позволяет другим быть такими, как они есть, что является высшим выражением любви, он не мешает другим людям и событиям, и он больше не придает никакого значения своему "я".
— Трудно себе представить, чтобы существовала еще более высокая ступень в жизни, — произнес Галахад после недолгого молчания, глубоко пораженный описанием видящего.
— Будь осторожен с определением более высокий, — предостерег Мерлин. — Это для эгосуществует высокое и низкое. Цель вашей жизни — свобода и завершенность. Завершенность не может быть достигнута, пока вы не узнаете Бога так же полно, как Он сам знает Себя. Вы, смертные, всегда жаждете чуда, но самое большое чудо — это вы сами, потому что Бог дал вам эту уникальную способность отождествления с Его природой. Самая совершенная роза не знает, что она роза; совершенный человек знает, что значит быть божественным.
— Можно ли описать это состояние? — спросил Персиваль.
— Это седьмая и последняя ступень алхимии — чистый дух. Когда он пробуждается, видящийобнаруживает, что то, что казалось полной радостью и завершенностью, начинает еще больше расширяться. Как видите, достижение присутствия Бога — это не конец, а только начало. Вы начали с невинности и тем же вы должны закончить. Но на этот раз невинность совсем другая, потому что вы достигли полного знания, тогда как у ребенка есть только ощущения.
— Когда вы сможете увидеть себя как дух, вы перестанете отождествлять себя с этим телом и этим умом. Одновременно исчезнет представление о рождении и смерти. Вы превратитесь в клеточку, принадлежащую телу Вселенной, и это космическое тело станет таким же близким вам, каким вы сейчас ощущаете свое собственное тело. Это ближе всего к тому, что чувствует волшебник, потому что волшебник— это и есть второе название седьмой ступени.
— Для волшебника рождение — это только представление: "Я имею это тело", а смерть — это только представление: "Я больше не имею этого тела". Поскольку волшебник не подвержен иллюзии рождения, любое взятое им тело он видит как форму энергии, любой ум — как форму информации. Эти формы изменяются: они приходят и уходят. Но сам волшебник находится за пределами всяких изменений. Ум и тело подобны комнатам, которые выбираются для того, чтобы в них жить, но не навсегда.
— Сколько бы вы ни думали и что бы вы ни чувствовали, это не приблизит вас к этому состоянию. Дух рождается в чистом безмолвии. Внутренний диалог вашего ума должен закончиться и больше никогда не возникать опять, потому что того, что приводит к внутреннему диалогу — дробление себя на части, — больше нет. Ваше Я становится единым, и, подобно ребенку, с которого вы начинали, вы больше не чувствуете сомнений, стыда или вины. Потребность эгов раздвоении возникает в результате деления на хорошее и плохое, правильное и неправильное, свет и тень. Теперь же вы видите, как эти противоположности слились вместе. Именно в таком свете видит Бог, потому что, куда бы Он ни посмотрел, что бы Он ни увидел — все это Он.
— Если вы чувствуете, что эта цель слишком высокая или слишком далекая для вас, в этом весь секрет. Хотя вам кажется, что вы прошли все семь ступеней алхимии, каждая из них присутствовала уже с самого начала. В целомудрии существовала общность с Богом, так же как и в эго, и в состоянии приобретающего, дающего, ищущего. То, что действительно изменялось, так это фокус вашего внимания. В вашем существе есть все аспекты Вселенной, такие же полные и вечные, как и сама Вселенная. Но все же рождение в виде духа — огромное событие. По мере созревания единства вы все ближе знакомитесь с божественным, пока наконец вы не почувствуете Бога как бесконечное бытие, движущееся с бесконечной скоростью через бесконечное пространство. После возникновения этого приводящего в трепет ощущения все начнет казаться таким простым и естественным, как то, что мы сидим здесь под звездами, хотя каждая танцующая звезда станет вами.