Работа, секс, деньги. Повседневная жизнь на пути внимательности
Шрифт:
Существует огромная путаница в вопросе соотношения материализма и взаимодействия с социумом. Просто печься о своём деле или даже вести бизнес – это ещё не материализм. В этом вообще нет ничего плохого. По-настоящему материалистическое мировоззрение в отношении общества порождается психологическим материализмом. С материализмом связана определённая базовая философия, которая передаётся от одного человека к другому в устной форме и преподаётся всем на примерах. Один человек воспринимает её от другого. Так работает психологический материализм. Однако стремление избежать его влияния исключительно через праздность и полную безответственность ни к чему не приведёт.
Ничегонеделание принимает форму лени. Для того чтобы лениться, мы должны выйти на определённый уровень интеллектуального развития. На самом деле лень обладает огромным интеллектуальным потенциалом. Когда вы ленивы, как только у вас возникает необходимость что-либо сделать,
Лучший способ использования своего интеллекта состоит в том, чтобы научиться чувствовать, какое действие в данной ситуации будет действительно искусным. Для того чтобы сделать это, мы должны установить как можно более прямую связь с землёй. Интересно, что мы называем такое состояние «заземлённым». При таком подходе мы рассматриваем работу не просто как работу, а как способ самовыражения. Это может быть работа в саду или по дому – приготовление пищи, мытьё посуды – что угодно. На самом деле это даже не какие-то «рабочие задачи», а то, что должно быть сделано, потому что природа требует внимания. Интересно то, что если вы оставите что-то несделанным или не озаботитесь даже таким бытовым вопросом, как приготовление пищи с полным и должным вниманием и ясным мышлением, то возникнет беспорядок. Это произойдёт потому, что вы не относитесь к делу надлежащим образом; вы не выражаете как следует свою любовь к земле. Вы либо разобьёте тарелку, либо прольёте что-то, либо дурно приготовите пищу, либо что-то ещё пойдёт не так. Природе свойственно очень чутко реагировать на подобные вещи. Если вы не чувствуете связь между собой и выполняемой работой, возникнет хаос.
Уравновешенное состояние ума зависит от того, как вы всё делаете: как наливаете чашку чая, как кладёте туда сахар и льёте молоко. Эта вещь может показаться очень незначительной, но она по-настоящему важна. Всегда можно узнать, воспринимает ли человек ту деятельность, которой он занимается, как что-то основательное или он ощущает её лишь как некую рутину или что-то, что он попросту «должен» сделать. Если человек лишён контакта с землёй, вы всегда можете почувствовать в нём некоторую неуклюжесть, даже если действия его кажутся выверенными и умелыми. Такие вещи очевидны, они легко чувствуются.
Это также касается нашего отношения к жизни в целом. Каждая ситуация имеет духовное значение. Если вы не чувствуете каждый шаг, который делаете, то ваш привычный ход мыслей становится крайне хаотичным, и вы начинаете задаваться вопросом о том, откуда исходят эти проблемы. Они просто возникают из ниоткуда, потому что указывают на то, что возникла необходимость во внимании. Они говорят: «Что-то не так, и нам требуется внимание». Ситуации требуют внимания, потому что вы отказываетесь видеть тонкие моменты жизни. Но если вы способны увидеть эти нюансы, если вы уделяете им внимание, тогда они перестают его требовать. И обман здесь невозможен. Вы не сможете притвориться, будто умеете красиво налить чашку чая. Притворство в таких вещах невозможно в принципе. Вы не сможете сыграть; скорее, вы в самом деле должны прочувствовать это; вы должны ощутить землю и свою связь с ней. Затем, начав таким образом, вы должны также завершить всё начатое в таком же ключе. Я сейчас говорю о бытовых вещах, но то же самое можно сказать о других жизненных ситуациях.
Очень интересно наблюдать за японской чайной церемонией. Она начинается с объединения всех необходимых составляющих: пиалы и салфетки, венчика, кипящей воды и тому подобного. Всё делается сознательно и надлежащим образом. Затем чай подаётся, и гости пьют его осознанно, с ощущением правильного алгоритма действий. Эта церемония также включает в себя традиционный способ мытья пиал, возвращения их на место, уборки. Убирать со стола важно точно так же, как и накрывать на стол. Обычно, когда мы сначала загораемся желанием что-то сделать – давайте снова поговорим о приготовлении пищи, – мы, как правило, собираем много ингредиентов, шинкуем их и готовим блюдо с большим энтузиазмом. Затем, когда всё мелко нарезано, приготовлено, подано и съедено, мы зачастую просто оставляем на столе беспорядок. Мы не задумываемся об уборке. Мы надеемся, что вдруг явится какой-то сознательный человек и поможет нам навести порядок. Если он мудрый, то вообще ничего не скажет. Он просто молча вымоет наши тарелки и разложит всё по местам, прежде чем мы даже осознаем его присутствие. Как было бы хорошо!
На обывательском уровне реклама постоянно призывает нас что-то покупать, производятся горы вещей, но никто не объясняет, как всё расчистить – как избавиться от ненужного хлама. Кажется, это самая большая проблема, с которой мы столкнулись. Здесь снова уместна тибетская поговорка, которую мы уже использовали: «Лучше ничего не начинать, но если взялся за что-то, нужно довести дело до конца». Таким образом, важно уметь не только выполнять работу, но и правильно её завершать.
Наш подход к работе в окружающем мире, за стенами нашего дома, также крайне важен. Если вы не используете свою профессиональную деятельность для бегства от жизни или игнорирования самого факта своего бытия, тогда работа – благо. Труд важен независимо от того, работаете вы на себя или на кого-то ещё. Он чрезвычайно важен, если вы заинтересованы в духовном развитии, потому что затруднения в работе с самим собой всегда проявляются в ваших отношениях с окружающими и тем хаосом, который возникает при взаимодействии с другими людьми, объектами и явлениями. Если нам удаётся справляться с такими ситуациями, это один из самых тонких способов воспитать в себе дисциплину. Если вы работаете на заводе, то не должны смотреть на людей свысока, исключительно как на рабочих или как на производителей материальных ценностей. Вы можете многому научиться стоя у станка или конвейера, в кругу своих товарищей.
Многие проблемы, с которыми люди сталкиваются на рабочем месте, вызваны избыточной мотивацией к умственной деятельности: вы вообще не хотите заниматься физическим трудом, а хотите для себя лишь интеллектуальной, умственной деятельности. Это духовная проблема. Такая проблема возникает, когда кто-то, пекущийся о своём духовном развитии, рассуждает с точки зрения важности ума. Мы хотели бы обрести глубокое или возвышенное понимание – некое мистическое, наивысшее и глубочайшее понимание вещей, что бы оно ни означало. В действительности же самые высокие и самые глубокие, самые проникновенные истины не от мира сего постигаются у кухонной раковины или у рабочего станка на заводе. Ситуации эти не обязательно будут наполнены блаженством. Они могут оказаться не столь захватывающими, как чтение повествований о духовных свершениях, зато в них присутствует реальность. Работа с людьми и встречи с их прямолинейностью, как и разрешение всех проблем, возникающих на вашем пути, даёт невероятно глубокий опыт. Если вы на самом деле работаете на заводе или ведёте собственный бизнес, то имеете дело с самыми разными людьми и явлениями, резонирующими с вашим собственным состоянием бытия. В ваших способах разрешения обычных рабочих ситуаций присутствует утончённая простота. Мы нередко отчаянно нуждаемся в простой житейской и, если уж на то пошло, «крестьянской» духовности. Такая племенная, или примитивная, крестьянская мудрость «от сохи» является одним из самых красивых, здоровых и гармоничных свойств человека.
Если у вас есть такая сермяжная простота приземлённого типа, то вы на самом деле не будете испытывать никаких проблем, связанных с умом. Все приёмы в работе будут выверенными и нехитрыми. Всё будет делаться как следует, тщательно и просто. Когда мы встречаем, например, представителей коренных народов Индии или Мексики, или американских индейцев, мы видим, что в них есть этот простой здравый смысл «от земли». Они излучают здравомыслие, потому что работают с ситуациями собственноручно. Они мыслят безыскусно и исключительно продуктивно. Если посмотреть на их лица, почти невозможно представить себе, чтобы они могли потерять самообладание. В них есть что-то прочное и практичное. Такие исторические деятели, как Будда или Христос, принадлежали к этому типу людей. Они провели много времени среди крестьян, простого народа. Люди, писавшие и собиравшие Веды, Дхаммападу и все великие писания, не были рафинированными интеллектуалами [7] . Они были простыми людьми. Их образ жизни был самым незатейливым. Они сами носили воду и сами рубили дрова, чтобы иметь возможность вскипятить её и приготовить чай или сварить суп. Они научились управляться с собственным бытом и крепко стоять на земле.
7
Веды – самые древние священные писания индуизма, написанные на раннем санскрите. Традиционно считается, что они включают в себя четыре класса текстов: Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады. Термин «Веда» на санскрите означает «знание». Дхаммапада – это сборник из 423 стихов на языке пали, изречённых Буддой, как считается, ради блага максимально широкого круга людей. Эти высказывания были отобраны и сведены в одну книгу благодаря их красоте и актуальности. – Прим. ред.
Для того чтобы по-настоящему развиваться духовно и обрести способность действовать искусно, мы должны значительно упростить свой подход к жизни. Если мы сумеем сделать это на телесном или физическом уровне, то сможем работать и с нашим психологическим аспектом, потому что эта простота также заметно меняет состояние нашего ума. Изменится вся структура нашего мышления. Эта внутренняя игра, продолжаясь и дальше, станет куда меньше походить на игру; она превратится в практический способ осмысления жизненных ситуаций.