Русь и Рим. Русско-ордынская империя. Т. 2
Шрифт:
Константинополь = Иерусалим известен своими христианскими святынями, такими, как Софийский собор и Гроб Господень. В признаваемой сегодня апокрифической, то есть якобы «неправильной», русской «Иерусалимской беседе» сказано: «Град Иерусалим – всем городам мать; всем церквам церковь – София премудрость Божия, в ней стоит Гроб Господень». Но поскольку храм Святой Софии и до сих пор стоит в Константинополе (Стамбуле), то можно ясно понять, что автор средневекового текста недвусмысленно отождествляет Иерусалим с Константинополем.
Поэтому Москва, которая действительно стала в XV–ХVI веках Третьим Римом, должна была естественным образом унаследовать и необходимый облик города Иерусалима. Эта мысль четко выражена
В годы правления царя-хана Бориса «Годунова» превращение Москвы в Новый Иерусалим, то есть в подобие Константинополя = Иерусалима, развернулось полным ходом.
А. Л. Баталов в упомянутом выше сборнике «Иерусалим в русской культуре» пишет: «Московский царь уподобляется византийскому императору… Параллель с императором Константином – не только историческая аналогия. Она соответствует… представлениям о вселенском значении московского государя. Он не только… московский царь, но и царь всех православных христиан… В… патриаршем послании царь прямо называется единственным православным государем… Московский самодержец… подобен императору Константину… Это соответствовало самосознанию официальной Москвы. Идея замены московским царем византийского императора, обновления в русском царстве вселенской православной империи звучит… уже не в литературных сочинениях… а в официальном документе – учрежденной грамоте о патриаршестве… Образ вселенского монарха достигает своей канонической завершенности в сентябре 1598 года. Модель, сконструированная в учрежденной грамоте, реализуется в царствование Бориса Годунова…
Сразу же после венчания на царство программа, прозвучавшая в коронационном чине, была продолжена царем Борисом в замысле сооружения в Кремле храма «Святая Святых»… Понятие «Святая Святых» связывалось одновременно… со святилищем… ветхозаветного храма царя Соломона и с храмом Гроба Господня. Ряд источников… сравнивает его замысел с постройкой царя Соломона».
Храм Соломона «Святая Святых» построить в Московском Кремле не успели – началась смута. Однако успели изготовить для этого храма Гроб Господень из чистого кованого золота и более десятка литых золотых статуй-изображений апостолов и ангелов.
На московской Красной площади было сооружено знаменитое Лобное место, которое было задумано как христианская святыня. Лобным оно было названо, по-видимому, в воспоминание о горе Голгофе, у подножия которой, как это хорошо известно и как представлено на многочисленных средневековых изображениях, находился череп – «лоб» Адама – первочеловека и прародителя рода человеческого.
По этому поводу А. Л. Баталов напоминает: «Тот факт, что Лобное место, находящееся внутри Иерусалимского храма, было вынесено Годуновым за пределы не только собора Воскресения, но и Кремля… говорит о другом уровне повторения святыни, чем в середине XVII века в Новом Иерусалиме патриарха Никона». Сегодня уже почти забыто, что знаменитый собор Василия Блаженного на Красной плошади в Москве «в XVI и XVII веках… часто называли просто “Иерусалим”».
Отметим, что сам собор Василия Блаженного имеет уникальную архитектуру. Он как бы «слеплен» из нескольких самостоятельных церквей, каждая из которых имеет собственный, совершенно своеобразный купол. Над ними всеми возвышается высокий шатер центрального храма, к которому они как бы все прилепились. Форма некоторых куполов явно напоминает чалму – старый головной убор казаков, до сих пор сохранившийся у современных мусульман.
Поэтому не исключено, что этот собор, возведенный в XVI веке, был задуман как символ не только завоеваний (взятие Казани), но и символ всей Великой = «Монгольской» империи, которую в Москве того времени надеялись возродить в полной мере. Вспомним, что XV–XVI века – это эпоха зарождения и развития религиозного раскола между православной Русью и мусульманской Турцией-Атаманией. Не исключено, что русский царь, чтобы избежать войны с мусульманами за Константинополь = Иерусалим, решил перенести Иерусалим на новое место – в Москву. Отсюда и аналогия с Константином Великим. Как Константин Великий ушел из Старого Рима и создал Новый Рим = Иерусалим, так и московские цари-ханы XVI века основывают Третий Рим = Иерусалим в Москве.
Полный иерусалимский облик Москва должна была обрести при царе-хане Борисе «Годунове», но помешала Великая Смута. Память об этом великом замысле осталась в виде храма «Иерусалима» = храма Василия Блаженного и Лобного места на Красной площади.
Несколько десятилетий спустя патриарх Никон решил все-таки построить Иерусалим, хотя и не в Москве, но – рядом. До сих пор под Москвой существует никоновский Новый Иерусалим. Он тоже задумывался с размахом. Там собирались возвести Вифлеем и другие евангельские святыни.
Весьма многозначительно, что это предприятие Никона сразу было истолковано как желание стать иерусалимским патриахом. Отсюда следует, что в то время «Иерусалим» еще воспринимался как символ, который можно было «переставлять по карте» и присваивать тому или другому географическому месту. «Иерусалим» считался как бы синонимом «центра православия», «церковной столицы». И центр этот мог перемещаться. Как это, кстати, происходит и со светскими столицами.
Никон, как известно, в конце концов был лишен сана патриарха. В частности, и за его Новый Иерусалим. Больше подобных попыток – переноса Иерусалима на Руси – не предпринималось. И понятно почему. Приблизительно в это время, по-видимому, уже договорились считать «Иерусалимом» поселение Эль-Кудс в современной Палестине. Строительство других «Иерусалимов» выглядело бы теперь как вызов «исторической правде».
Итак, не исключено, что вплоть до XVII века понятие «Иерусалим» заключало в себе иной смысл, чем в наше время. Сегодня для нас привычно, что «Иерусалим» – это некий определенный город, географическое место на карте. Однако, похоже, в Средние века бытовал другой взгляд. По-видимому, в ту эпоху «Иерусалим» вмещал в себя понятие центра вселенской церкви. Менялся центр – передвигался и Иерусалим.
Средневековые источники донесли до нас необычный для нашего времени религиозный взгляд на географию. Географические понятия тогда нередко имели привязку не к месту на Земле, а к вере, были обусловлены значением того или иного конкретного места для церкви. Мы уже привели пример с «Иерусалимом». Любопытно, что и название «Русь» тоже, вероятно, относилось к числу таких религиозных названий. «Символический образ Святой Земли – Святой Руси, хорошо известный по духовным стихам, в которых «имена светской политической географии перебиваются с географией религиозной, по которой Русь там, где истинная вера» (сборник «Иерусалим в русской культуре»).
Не исключено также, что слова «Иерусалим» и «Русь» могут иметь общий корень – «рус». И слово «рус», «русский» могло носить в себе в Средние века религиозный – православный смысл. Не случайно в скандинавских средневековых трактатах Русь прямо называли – Великой Свитьоф, что могло означать Великая Святая земля.
Обратимся вновь к посланию старца Филофея великому князю Василию.