Рябь на воде. Бхагавад Гита
Шрифт:
Материальная вселенная представляет собой лишь внезапное, спонтанное, одновременное проявление в Сознании, порожденное самим же Сознанием: Сознание – это все, что на самом деле есть. В материальном проявленном мире человек представляет собой лишь один из объектов; по сути, нет никакой разницы между составом человеческого существа и неодушевленного объекта. Таким образом, индивидуальная обособленность человека в действительности представляет собой лишь миф.
Глава VII/12, 13
Знай, что все, относящееся к состояниям саттвы, раджаса и тамаса, исходит из Меня: они содержатся во Мне, но Я – не в них. Посредством ментальных состояний и умонастроений – являющихся выражением этих трех гун – весь мир вводится в заблуждение. Таким образом, мир не может познать Меня как то, чем я на самом деле являюсь: Всевышний и бессмертный, я стою в стороне от всего этого.
Индивидуальный человеческий механизм тела-ума на самом деле есть не что иное, как индивидуальный рисунок динамической энергии. Это все, чем любой индивидуум
Глава VII/19
Развив свою способность к различению на протяжении многих жизней, мудрец делает Меня своим прибежищем, зная, что Васудева (Брахман) – это все, что есть. Как же редко встречается такой великий человек!
Мудрец Аштавакра говорит нам о том, что такое связанность и что такое освобождение. Вот его слова: «Связанность – это когда ум желает чего-либо или печалится о чем-то; освобождение – это когда ум не желает и не печалится, не принимает и не отвергает, не ощущает ни счастья, ни несчастья». Человеческий же ум, натренированный и подвергшийся обусловленности, неспособен осознать, что отсутствие желания включает в себя и отсутствие желания знания своей истинной природы: желание означает не только хотение заполучить ту или иную вещь, оно включает в себя также желание обрести свободу от связанности. Где бы ни возникало желание, там всегда присутствует индивидуальное «я», испытывающее это желание, и, следовательно, пребывающее в «связанности». И наконец, происходит внезапное осознание того, что все, что есть, – это Сознание, что все, что происходило, происходит и произойдет, является выражением воли Бога, а не результатом усилий несуществующего «я». Само это внезапное осознание, являющееся выражением Божественной Воли в виде Милости Бога, означает просветление, или пробуждение.
Аштавакра также говорит: «Связанность – это когда ум испытывает привязанность к каким-либо чувственным переживаниям; освобождение – это когда ум не привязан к каким бы то ни было чувственным переживаниям». Ум – это «я», привязанное к чувственным переживаниям.
Как же возникает это «я», личностное отождествление? В процессе проявления и функционирования проявленного мира – для того, чтобы эта Божественная игра, или лила, могла иметь место, чтобы могли возникнуть отношения любви и ненависти – Сознание (или Бог) отождествляется с каждым индивидуальным организмом и создает «я», которое и испытывает желание и печаль, привязываясь к всевозможным переживаниям. Когда происходит внезапное осознание того, что это «я» – лишь концепция, которая на самом деле не существует, отождествление с организмом как с обособленной сущностью исчезает.
Господь Кришна говорит о том, что этот процесс создания «я» и его уничтожения – что означает освобождение от рабства отождествления и привязанности – занимает много жизней.
Глава VIII/5
Если во время смерти, оставляя свое тело, человек концентрирует свое сознание на Мне одном, он станет един со Мной – ив этом нет никакого сомнения.
У даосского мудреца Хуанбо есть интересное высказывание, которое соотносится с контекстом данного стиха. Он говорит: «Если бы обычный человек перед смертью мог видеть пять элементов сознания как пустоту; четыре физических элемента как не имеющие „я“; истинный Ум как бесформенный, не появляющийся и не исчезающий; свою природу – как нечто не берущее свое начало в его рождении и не прекращающееся с его смертью, но как цельное и недвижимое в самих своих глубинах; свой ум и окружающие объекты как Одно – если бы он действительно мог осуществить это, то получил бы просветление в мгновение ока. Он больше не был бы опутан Троичным Миром: он был бы тем, кто выходит за пределы мира… При виде величественного зрелища всех Будд, явившихся поприветствовать его и окруженных всякими диковинными вещами, он не испытывал бы желание приблизиться к ним. Узрев всевозможные ужасающие формы, окружающие его, он не ощущал бы страха. Он просто был бы самим собой, свободный от концептуальных мыслей и единый с абсолютом. Это является основополагающим принципом».
Глава VIII/20, 21
За проявленным и непроявленным (которые имеют отношение к феноменальности) находится Ноуменальное осознание, вечное и неизменное, нерастворяющееся даже во время всеобщего космического растворения. Это неподвластное уничтожению Непроявленное Сознание описывается как высшее состояние Бытия. Те, кто достигает Его, не возвращаются.
Святой Джнянешвар в своей «Анубхавамрите» (Опыт Бессмертия) говорит об этом: о возникновении сознания – Я есть – из изначального состояния наполненности, или чистой потенциальности, когда сознание не осознает себя. Лишь когда из изначального первичного состояния единственности возникает ощущение присутствия – Я есть, – тогда сознание приходит в движение и порождает тотальность проявленного мира. Это движение сознания одновременно порождает концепцию знания, видьи (Я есть – чувство безличностного присутствия), и неведения, авидьи (когда это безличностное сознание или присутствие отождествляется с каждым чувствующим существом, образуя обособленную сущность). Единственность потенциальной наполненности – Я-субъект – в процессе возникновения проявленной вселенной подвергается дихотомии и разделяется на субъект и объект, при этом каждый объект считает себя субъектом-наблюдателем в противовес всем другим наблюдаемым объектам. Именно это – отождествление в виде индивидуальной личности – и является концептуальной «связанностью» индивидуума как обособленной сущности. «Освобождение» заключается в осознании того, что наша истинная природа – это безличностное сознание (Я есть То), а не индивидуальный организм тела-ума, с которым сознание себя отождествило. Когда происходит такое осознание – трансформация, или паравритти, – псевдосубъект перестает быть объектом и освобождается от наложенных друг на друга противоположностей (субъект/объект); и посредством этой пустоты, или «ничто», псевдосубъект возвращается к изначальной субъективности, являющей собой потенциальную наполненность. Джнянешвар объясняет, что Абсолют-Ноумен-Субъект не может быть объектом для самого себя или кого-то еще, ибо он представляет собой чистое бытие. Он есть извечный субъект – субстрат, – который объективно проявляет себя, растягиваясь в концептуальном пространстве-времени с тем, чтобы стать воспринимаемым в виде феноменальных объектов. Эта тотальная потенциальность – Я-субъект – не может быть целью процесса познания, ибо в этом случае она была бы объектом. Глаз может видеть все, но он не может видеть самое себя!
Глава IX/2, 4
Это знание, выше которого нет ничего, – высшая тайна, дающая совершенную чистоту. Его добродетель велика, его практика относительно легка, но видимо оно лишь для глаза мистика. Так человек приходит к вечной Истине.
Вся вселенная пронизана Мною в той извечной форме, которая не воспринимаема чувствами. Хотя Я не пребываю внутри существ (физически), все существа пребывают во Мне.
В этом стихе Господь Кришна называет Адвайту высшим знанием, высшей тайной, с помощью которой человек приходит к окончательной, вечной Истине. Самоисследование является относительно легким методом, поскольку оно не требует формального выполнения какой-либо физической или ментальной дисциплины в течение предписанного периода времени: постижение может произойти как прямой опыт Я, и как только этот непосредственный опыт происходит, чувство личного делания, «я» полностью и навсегда уничтожается. Наконец, Господь Кришна говорит в этом стихе о том, что все существа пребывают в Нем, но Он – не в них. Одной этой фразой Господь Кришна дает описание принципов имманентности и трансцендентности. Все существа представляют собой часть отражения или проявленного выражения непроявленного: таким образом, непроявленное имманентно присутствует во всех существах и, в то же время, находится вне пределов всего мироздания. Субстанция может существовать без тени, но тень не может существовать без субстанции: то есть субстанция имманентно присутствует в тени и вместе с тем – находится вне ее пределов.
Этот высший метод – величайший очиститель, поскольку он не требует выполнения какой-либо строгой дисциплины и, тем не менее, способствует внутреннему очищению ищущего. Однако он доступен не для всех: он ясно виден только глазу мистика, тому, кто обладает восприимчивостью к этому учению. Те, кого природа наделила стремлением к обретению материальных благ или власти, не будут даже испытывать интерес к поиску Я.
Таким образом, данное учение (о том, что вся вселенная пронизана Им в Его вечной непроявленной форме, неподвластной восприятию органами чувств) недоступно для тех, чья дхарма, комплекс природных характеристик, не позволяет открыться этому учению. Как выразился святой Джнянешвар, это учение будет доступно только тому, кто способен видеть свое лицо без помощи зеркала!
Глава X/3
Лишь тот из смертных, кто знает Меня как нерожденного, не имеющего нахала, как Властителя вселенной, тот не запятнан никакими грехами, свободен от иллюзий.
Под «тем, кто знает Меня» подразумевается не тот человек, который считает, что он верит в Бога, или в Безличностный Ноумен, имманентно присутствующий в проявленной вселенной и в то же время выходящий за ее пределы. Это знание означает полное и глубочайшее постижение – абсолютную веру – в Бога, а не просто религиозную набожность. Рамакришна Парамахамса говорил:
Такое глубокое постижение означает абсолютную веру в то, что все, что бы ни происходило, является волей Бога, что ни одно человеческое существо не может иметь собственной свободы воли и быть хозяином своей судьбы. Это также означает приятие – полное приятие – всего того, что Бог совершает в Своей безграничной мудрости, без какого-либо оценивания с точки зрения наших собственных стандартов честной игры! Вы будете осуждать не организм тела-ума, через который было произведено действие Бога, вы будете осуждать самого Бога, если будете оценивать происходящее в мире по своим собственным стандартам.