Рябь на воде. Бхагавад Гита
Шрифт:
Мудрец же, Таттвавитх – тот, кто познал Реальность – понимает, что происходит на самом деле и не вовлекается ни во что. Другими словами, мудрец рассматривает все события как действия Бога и, следовательно, не делит их на «хорошие» и «плохие».
Глава III/33, 34
Даже в случае с мудрецом находящаяся в его организме тела-ума энергия порождает действия согласно его собственным природным характеристикам. Все живые существа следуют своим природным наклонностям. Какая польза от внешнего сдерживания?
Влечение и отвращение органов чувств по отношению к соответствующим объектам является естественным процессом. Следует избегать лишь вовлечения, являющегося главной помехой и препятствием.
В этом стихе ясно указано, что организм тела-ума
Глава III/35
Лучше следовать своей собственной дхарме, пусть даже несовершенным образом, чем брать на себя чужую – пусть даже успешно. Лучше умереть, следуя своей собственной дхарме: чужая дхарма приведет вас к большой духовной опасности.
Слово «дхарма» имеет в санскрите несколько значений, и подходящее значение выбирается в соответствии с контекстом. Здесь под словами «своя собственная дхарма» следует понимать предназначение, соотносящееся с природными характеристиками человека. Предназначение – дхарма – цветка состоит в том, чтобы расцветать и источать аромат. В то время как большая часть природы исполняет свое предназначение без каких-либо проблем, ум человека постоянно приводит его в замешательство, заставляя решать, какой дхарме ему следовать. Если природные характеристики человека предписывают ему быть бухгалтером, то, как указывает стих, для него будет самоубийством пытаться по каким-то другим причинам стать врачом или адвокатом. Данный стих адресован Арджуне и, в частности, указывает ему на следующее: ты рожден быть воином, ты обучен воинскому искусству, твоя дхарма заключается в том, чтобы сражаться – независимо от того, победишь ты или проиграешь, – даже если тебе придется умереть при исполнении своего предназначения. Таким образом, Арджуна получает предупреждение, что если он попытается вести тихую и спокойную жизнь Брамина, это приведет его к большой духовной опасности.
Глава IV/10
Освободившись от похоти, страха и гнева, полностью погрузившись в Меня и найдя во мне свое прибежище, закалившись и очистившись в пламени Мудрости, многие вошли в Мое Бытие.
Этот стих вселяет в ищущего глубокое воодушевление. Он говорит о том, что, следуя тому пути, который наиболее соответствует природным характеристикам организма – пути действия, пути преданности, или же пути знания – многие смогли достичь окончательной истины, Абсолюта. Господь Кришна уверяет Арджуну, что достижение Абсолюта, высшего Бытия, не является такой уж невыполнимой задачей, как обычно считается. Каким бы путем ни следовал человек, ему необходимо освободиться от чувства личного делания, то есть не вовлекаться в переживания привязанности, страха и гнева. В конечном счете, первостепенное значение имеет полное доверие по отношению к Богу, или Безличностной Реальности.
Глава IV/18
Тот, кто видит недеяние в деянии, и деяние в недеянии, является мудрейшим среди людей. Даже совершая то или иное действие, он пребывает в полном покое Я.
Те, кто попал под влияние машины денег и власти, не находят радости ни в чем, кроме деятельности и изменений. Каждый раз, когда возникает возможность действовать, они ощущают потребность действовать: в своем неведении они не могут ничего с этим поделать. Они находятся в неумолимом движении, подобно той машине, частью которой они являются. Будучи пленниками феноменального мира, что еще они могут делать, как не подчиняться требованиям материи!
Сердце же мудрого человека пребывает в покое. Как сказал один даосский мудрец: «Это зеркало небес и земли, это стекло, отражающее все сущее. Пустота, недвижимость, покой, безмолвие, пресность, недеяние – вот уровень неба и земли. Это совершенное Дао. Мудрецы находят здесь свое место отдохновения. Предаваясь отдыху, они пусты».
Именно из пустоты мудреца возникает недвижимость, а из недвижимости – деяние, являющееся недеянием.
Глава IV/19
Мудрецы утверждают, что воистину мудр тот, кто действует без вожделения к плодам своей деятельности. В этом случае действия не оказывают на него влияния, ибо они оказываются растворенными в мудрости Моего знания.
В этом стихе вновь подчеркивается важность деяния мудреца, являющегося настолько естественным, что кажется бездействием: на самом деле это деяние, которое есть недеяние. Даосский мудрец говорит об этом так:
Человек, в котором Дао действует беспрепятственно,
не наносит своими действиями вреда ни единому существу.
Но он не знает о себе того,
что является «добрым» и «мягким».
Человек, в котором Дао действует беспрепятственно, но он и не презирает тех, кто свои интересы лелеет.
не переживает по поводу собственных интересов,
Он не стремится к тому, чтобы заработать много денег, но не гордится тем, что идет в одиночестве.
но он не превозносит и бедность.
Он следует своим путем, не полагаясь на других,
Глава IV/24
Брахман – это ритуал, Брахман – это подношение, Брахман – это тот, кто делает подношение огню, являющемуся тем же Брахманом. Если в каждом действии человек видит Брахмана, то воистину он будет Им поглощен.
Этот стих индуистские монахи читают перед едой в качестве молитвы, и под «огнем» здесь подразумевается огонь голода, джатхарагни. Смысл чтения этого стиха в качестве молитвы перед едой заключается в том, что потребление пищи является необходимым процессом для всех существ, включая мудреца, который рассматривает действие употребления пищи как джняна ягию: и пища, и тот, кто ее принимает, и процесс переваривания – все это является видоизменениями Брахмана – подобно тому, как волны являются частью океана.
Метафора, используемая в данном стихе, подразумевает хорошо известный ритуал, описанный в Ведах – ягию. Каждая ягия содержит в себе четыре существенных фактора: 1) божество, к которому взывают и которому делают подношение; 2) огонь, в который бросают подношение; 3) вещество, из которого состоит подношение, и 4) человек, совершающий ягию.
Глава V/5
Мудрец, рассматривающий знание и действие как единое целое, обладает истинным пониманием: оба пути ведут к одной цели. Последователи карма йоги равно обретают свободу, как и те, кто стремится к знанию.
В этом стихе Господь Кришна категорически утверждает, что ни джняна йога, ни карма йога (то есть ни путь знания, ни путь действия) не являются единственным путем к освобождению. Можно достичь цели, следуя любым из этих путей. Следовательно, ищущий должен испытывать огромное удовлетворение от осознания того, что все пути ведут к одной и той же цели.
Большинство ищущих желают знать, какой путь к освобождению является «лучшим». Это ошибочная идея, основанная на неверном представлении, что человек сам может выбирать себе путь. Факт же заключается в том, что никто не принимает решение становиться ищущим: человек становится на путь поиска по той причине, что это его судьба и что такова воля Бога. Природные характеристики организма тела-ума – над которыми никто не имеет контроля – определяют то, что будет целью поиска данного человека. Другими словами, именно воля Бога определяет, к чему человек будет стремиться – к деньгам и власти или к освобождению. Так что духовный ищущий не должен считать себя выше тех, кто стремится к обретению материальных вещей.