Сабхапарва, или Книга о собрании
Шрифт:
Так, о сын Гавальганы, [1257] Кшаттри сказал мне слова, согласные с законом и мирской пользой, но они не были приняты мною из-за желания добра (своему) сыну.
Так гласит глава семьдесят вторая в Сабхапарве великой Махабхараты.
КОНЕЦ СКАЗАНИЯ О ПОСЛЕДУЮЩЕЙ ИГРЕ
КОНЕЦ КНИГИ О СОБРАНИИ
ПОСЛЕСЛОВИЕ
Махабхарата является одним из ценнейших памятников индийского героического эпоса, «одной из величайших книг мира. Это колоссальный труд, энциклопедия преданий, легенд, политических и социальных институтов древней Индии». {1} Махабхарата состоит
1257
Гавальгана — отец Санджайи, возницы слепого царя Дхритараштры. Сын Гавальганы — эпитет Санджайи.
Первый русский академический перевод Махабхараты был начат в 1939 г. в Институте востоковедения АН СССР (ныне Ленинградское отделение Института народов Азии) по инициативе академика А. П. Баранникова, который всегда выдвигал важнейшее требование о необходимости изучения индийской языковой и литературной традиции в целом. Книга первая — Адипарва переведена и опубликована вместе с комментариями, вступительной статьей и послесловием в 1950 г. под редакцией академика А. П. Баранникова.{2} Это издание было тепло встречено читателями и получило положительную оценку в нашей стране и за рубежом, особенно в дружественной Индии. Тот знаменательный факт, что работа над переводом Махабхараты велась в Советском Союзе и не прекращалась даже во время Великой Отечественной войны, был особо отмечен премьер-министром Индии пандитом шри Джавахарлалом Неру.{3} Качество перевода было весьма положительно оценено известным чехословацким санскритологом Ольдржихом Фришем (умер в январе 1955 г.) {4} и др.
За истекший период вышли и другие работы, содержащие перевод и изложение содержания Махабхараты. {5}
Сабхапарва, или «Книга о собрании (царей)», является второй книгой Махабхараты. Она в целом посвящена описанию острых противоречий между двумя враждующими царственными родами, которые привели к распре и впоследствии — к великой войне между ними. Здесь нет инкорпорированных, вставочных, эпизодов, которые обычно приводятся в эпическом памятнике как материал иллюстративный и назидательный. Все сказание в этой книге посвящено лишь одной главной теме: соперничеству двух враждующих сторон — пандавов и кауравов, победе последних над пандавами, одержанной путем нечестной игры в кости, и уходу пандавов в изгнание.
После раздела унаследованного ими совместно с кауравами царства пандавы обосновались в лесистой области Кхандавапрастхе и основали там, на месте нынешнего Дели, свою столицу Индрапрастху. Зодчий демонов-асуров волшебник Майя, которого Кришна и Арджуна пощадили во время лесного пожара, в благодарность за это, построил пандавам чудесный дворец собраний. Сооруженный из ценных горных пород, различных драгоценных камней, доставленных из Гималаев, и украшенный золотом, дворец этот отличался несравненным великолепием. В нем были хрустальные полы, украшенные искусственными цветами, и пруды, изобилующие лотосами. Подробное описание красот и внутреннего убранства дворца говорит о высоком уровне зодческого искусства в древней Индии.
Пандавы во главе с царем Юдхиштхирой живут во дворце и справедливо управляют страной, которая благоденствует. Здесь их навещают многочисленные цари, мудрецы и отшельники. Однажды к пандавам является божественный мудрец Нарада и задает множество вопросов, касающихся успешного управления царством. Эта глава содержит ценные сведения по различным вопросам государственной политики, особенно же по вопросам управления государством в древней Индии. Многие положения, которые высказаны здесь в вопросительной форме мудрецом Нарадой, отображают в известном смысле политические и административные институты идеального государства и перекликаются с Артхашастрой Каутильи — знаменитым трактатом о государственном устройстве. {6}
Тем не менее представляется вполне вероятным, что политические и административные институты, затронутые здесь, носят отчасти черты действительного политического устройства, имевшего место в течение какого-то периода в древней Индии. Это говорит о том, что данная глава написана гораздо позднее, чем остальной текст сказания Махабхараты, и несомненно после Артхашастры. В одной из последних работ на эту тему {7} на основании изучения эпитетов, употреблявшихся для царя, царевича, министра и пр., а также других свидетельств утверждается, что настоящая глава отражает эпоху, предшествующую Калидасе, а именно вторую половину IV в. н. э., когда была установлена династия Гуптов, когда буддийская гегемония приходила к концу и возрождался брахманизм и когда общество в политическом, экономическом и моральном отношениях было стабилизировано.{8}
По совету своих советников и министров, братьев и других родственников и особенно Кришны Юдхиштхира принял решение совершить жертвоприношение Раджасуя («Царственное жертвоприношение»), которое могли устраивать только великие государи с участием подвластных им царей в ознаменование достижения ими верховной великодержавной власти. Но, кроме Юдхиштхиры, был еще другой претендент на роль великодержавного государя, а именно царь Джарасандха, могущественный властитель Магадхи. Он покорил 86 царей и содержал их в заточении, собираясь принести в жертву богу Рудре-Шиве. Нужно было устранить Джарасандху, который, однако, по существующему поверью, не мог быть побежден оружием, — его можно было одолеть лишь голыми руками.
И Кришна, который представляется в эпосе олицетворением дипломатического искусства, придумал хитроумный план действий. Переодевшись странствующими брахманами, Кришна, Бхима и Арджуна проникли в столицу Магадхи — Гиривраджу, пробив проход через горы, которые полукругом окружали город. Когда они явились к Джарасандхе, Кришна в вызывающей форме предложил ему немедленно освободить всех царей или вступить в борьбу с одним из них. Джарасандха отказался выполнить требование Кришны и вступил в единоборство с Бхимой, наиболее сильным из них. Страшный поединок продолжался четырнадцать дней. Наконец ослабевший Джарасандха был побежден и убит Бхимой. У индийцев и поныне хранится память об этом легендарном событии, и они даже показывают посетителям, приезжающим в Раджгир (древняя Тиривраджа), то место, где был убит царь Джарасандха.
Все цари, томившиеся в заточении у Джарасандхи, освобождены, и они признают верховную власть Юдхиштхиры. Но для совершения жертвоприношения Раджасуя необходимы большие средства, нужно пополнить казну. Поэтому пандавы — братья Юдхиштхиры предпринимают военные походы для покорения других племен и народностей, населявших Индию, и подчинения их власти Юдхиштхиры. Арджуна с войском отправляется на север, Бхима — на восток, Сахадева — на юг и Накула — на запад. Покорив все страны и подчинив всех царей, пандавы возвращаются с несметными сокровищами. Теперь их власть утвердилась во всей Индии. Начинается торжественное жертвоприношение, при котором присутствуют многие цари, прибывшие с щедрыми дарами.
Содержание этих и других глав говорит о том, что Индия издревле имела торговые и экономические связи со многими сопредельными и дальними странами. Среди различных народов здесь упоминаются китайцы, греки-ионийцы, парфяне, бактрийцы, гуны, скифы, тохары, цейлонцы и др. Кроме того, упоминаются такие страны и города, как Китай, Бактрия, Аравия, Антиохия, Рим и Александрия (город яванов, ионийцев) и др., а также река Сыр-Дарья.
Перед церемонией посвящения Юдхиштхиры полагалось воздать почести достойнейшим гостям. Первому почетное питье было преподнесено Кришне, как наиболее достойному из всех, хотя он и не был царем. Это вызвало протест со стороны могущественного царя Шишупалы и возбудило его гнев, но Кришна, ранее прощавший многие его оскорбления, сносит ему голову своим диском. Здесь Кришна восхваляется как высочайшее божество, в котором воплощено все мироздание. Согласно философским положениям, высказанным здесь (глава 35), считается, что мир состоит из пяти элементов, или составных частей (земля, вода, огонь, воздух и эфир). Однако, согласно более ранним философским представлениям индийцев, признавались только четыре составные части, или великих элементов мира. {9} Это говорит о более позднем редактировании нашего памятника. Раздел книги, именуемый «Сказание об убийстве Шишупалы», послужил темой для создания индийским поэтом Магхи (VII в. н. э.) знаменитой классической поэмы «Шишупалавадха» («Убиение Шишупалы»).