Сабина Шпильрейн: Между молотом и наковальней
Шрифт:
В своем письме Фрейд использовал такую игру словами, что нетрудно было понять, что высказанные им критические соображения относятся не только к Шпильрейн, но и к Юнгу. Так, сообщая о том, что Шпильрейн читала главу из своей работы, он в скобках добавил: «я чуть не написал „Вашей“». И далее он написал о возражениях против метода, используемого Юнгом при рассмотрении мифологии.
Спустя две недели, 11 декабря 1911 года Юнг ответил, что он будет рад получить новую статью Шпильрейн для публикации ее в первом номере журнала за 1912 год. Эта статья требует значительной переработки. Но, как он подчеркнул, маленькая девочка всегда требовала
Кроме того, Юнг заверил мэтра психоанализа в том, что, насколько это возможно, он учтет его возражения по поводу метода обращения с мифологией и будет благодарен, если тот сделает более конкретные замечания, чтобы он мог учесть соответствующую критику при подготовке второй части работы «Метаморфозы и символы либидо».
Что касается увлечения Шпильрейн биологией, то в этом вопросе Юнг согласился с Фрейдом. Вместе с тем он подчеркнул, что она научилась этому не от него. Даже если у него самого есть схожие идеи, все-таки Шпильрейн пришла к биологии самостоятельно. Он по-прежнему предпочитает рассматривать психоанализ в его собственных границах, но неплохо, как заметил Юнг, время от времени вторгаться на другие территории знания, чтобы посмотреть на собственный предмет через иные очки. Правда, он не знает, насколько далеко Шпильрейн зашла в своем увлечении биологией в своей новой статье.
В ответном письме 17 декабря 1911 года Фрейд привел конкретный пример, связанный с его возражениями против используемого Шпильрейн и Юнгом метода обращения с мифологическим материалом. Этот пример был использован Фрейдом во время дискуссии по докладу Шпильрейн в Венском психоаналитическом обществе и касался ее ссылок на библейскую историю сотворения мира, включающую сюжет с яблоком, когда женщина соблазнила мужчину.
Шпильрейн сослалась в своем докладе на то, что известны два дерева (познания и жизни), которые, согласно Библии, растут на Земле. В более древних культурах есть, правда, только одно дерево жизни.
Ему отводится двойная роль: тяжело больному человеку его плоды дают жизненные силы, в то время как здоровому это дерево приносит смерть. Если кто-то захочет попробовать запрещенный плод (акт порождения), он будет предан смерти, из которой вновь возникает жизнь.
Павшие жертвой греха Адам и Ева должны быть, по мысли Шпильрейн, освобождены от смерти. Сын божий, Христос, претерпел за них смерть. Он взял грехи человечества на себя и пришел к новой жизни, как суждено умершим. Для Христа, как и для всех людей, дерево жизни стало источником смерти. Оно было использовано для изготовления креста Иисуса.
Дерево является символом сексуальности. Оно олицетворяет фаллос, способствующий порождению жизни. Христос умирает на дереве жизни как плод, но в виде семени попадает в мать-землю. Это оплодотворение ведет к возникновению новой жизни, к воскрешению мертвых. Так, благодаря смерти и воскрешению Христа была искуплена вина Адама.
Фрейд критически отнесся к подобному рассмотрению мифологического материала. Прежде всего он отметил, что на протяжении истории развития человечества миф о сотворении мира неоднократно изменялся и тенденциозно истолковывался. Шпильрейн сослалась на то, что в Книге Бытия женщина выступает в роли совратительницы мужчины, которому она предложила отведать яблоко. Но этот миф является, скорее всего, тенденциозным изложением какого-нибудь ученика священнослужителя,
Кроме того, хотя в Книге Бытия речь идет о двух священных деревьях, тем не менее, по всей вероятности, это тоже результат определенного искажения. Два священных дерева появились в результате того, что ученик священнослужителя нашел в каждом из источников по одному дереву.
В трактовке сотворения Евы есть, как отметил Фрейд, нечто странное. Один из психоаналитиков, Отто Ранк, обратил его внимание на то, что в мифе о сотворении мира все могло быть наоборот. И если это действительно так, то все встало бы на свое место. Ева была бы матерью, породившей Адама. Тогда мы имели бы дело с хорошо известным мотивом материнского инцеста и соответствующим наказанием за это.
В равной степени является странным мотив женщины, дающей мужчине отведать нечто плодотворящее (плод граната). Возможно, библейская история изачально была иной, о чем может свидетельствовать схожий сюжет: в древней свадебной церемонии мужчина дает женщине отведать плод.
Следовательно, для непосредственного сравнения с результатами психоанализа приемлемы не ныне признаваемые конфигурации мифологических мотивов, а те их скрытые, самобытные формы, к которым они могут быть сведены благодаря историческому сопоставлению. Исследовательская задача психоаналитика как раз и состоит в том, чтобы устранить деформации самобытных форм, происшедшие в процессе развития мифологии.
Приводя подобную аргументацию, Фрейд в письме к Юнгу, тем не менее, не мог не отметить следующее: «Маленькая девочка Шпильрейн имеет хорошую голову», и он «может подтвердить тот факт, что она совершенно обворожительна».
Юнг ничего не ответил на возражения Фрейда по поводу рассмотренного Шпильрейн мифа о сотворении мира, символике дерева и соблазнении Адама. Однако в различных частях своей работе «Метаморфозы и символы либидо» он неоднократно обращается к рассмотрению подобных сюжетов.
В этой работе дерево жизни трактуется Юнгом не только в фаллическом значении, но и в качестве материнского символа. Крест, на котором распяли Христа, является одновременно деревом жизни и деревом смерти.
Юнг приводит легенду, согласно которой Адам был погребен на Голгофе. На его могиле была посажена ветка райского дерева, которая впоследствии стала крестом. Христос своей смертью искупил вину Адама, дерзнувшего сорвать плод с райского дерева. После грехопадения некто заглянул в рай и там увидел засохшее дерево. В ветвях этого дерева покоился младенец.
В работе Юнга содержатся описания многочисленных мифов, связанных с теми сюжетами, которые были затронуты в докладе Шпильрейн на заседании Венского психоаналитического общества. Подчас создается впечатление, что отдельные соображения, приводимые обоими авторами, идентичны между собой. Но в письмах к Фрейду Юнг не выступил в защиту Шпильрейн. Скорее, напротив, он попытался как бы отмежеваться от ее мифологических интерпретаций.
Около трех месяцев спустя после письма Фрейда, содержащего разбор некоторых мифических интерпретаций, Юнг спросил мэтра психоанализа о том, читал ли тот новую рукопись Шпильрейн. Речь шла о ее работе «Деструкция как причина становления», по поводу которой Юнг высказал опасение, что он не сможет одолеть ее до конца, поскольку это всегда отнимает у него много времени.