Самое сокровенное знание
Шрифт:
«Человек, обладающий сознанием Кришны, видит, что Господь Кришна пребывает всюду и все пребывает в Нем. Такой человек также видит различные явления и предметы материального мира, но, постоянно находясь в сознании Кришны, он понимает, что все они суть проявления энергии Господа. Нет ничего, что существовало бы отдельно от Господа Кришны, и Кришна является владыкой всего сущего – таков основополагающий принцип сознания Кришны. Метод сознания Кришны помогает человеку развить в себе любовь к Кришне и таким образом занять положение, превосходящее даже уровень освобождения из материального плена. На этом этапе развития сознания Кришны, следующем за самоосознанием, преданный достигает тождества с Кришной в том смысле, что Кришна становится для него всем и он преисполняется
Господь Кришна никогда не скрывается от взора таких преданных, и преданный никогда не теряет Господа из виду. То же самое относится и к йогу, который видит Господа как Параматму в своем сердце. Такой йог становится чистым преданным и уже не может прожить и мгновения, не видя Господа своим внутренним взором».
В следующем стихе Кришна прямо скажет о том, что постижение Сверхдуши равносильно служению Ему, при условии, что у йога есть необходимое для этого знание.
Он поклоняется и служит Сверхдуше, зная, что Сверхдуша и Я суть одно. Такой йог всегда, при любых обстоятельствах, остается во Мне.
Шрила Прабхупада в комментарии перечисляет многие качества, которыми обладает йог, видящий Сверхдушу и Кришну в «единстве» (экатвам):
«Йог, созерцающий Сверхдушу, видит в своем сердце всемогущую экспансию Кришны: Господа Вишну с четырьмя руками, в которых Он держит раковину, диск, булаву и цветок лотоса. Йог должен знать, что Вишну неотличен от Кришны. Кришна в образе Сверхдуши находится в сердце каждого живого существа. Более того, бесчисленные Параматмы, пребывающие в сердцах бесчисленных существ, неотличны друг от друга. Точно так же нет разницы между человеком, который развил в себе сознание Кришны и всегда с любовью служит Господу, и совершенным йогом, созерцающим Сверхдушу. Находясь в материальном мире, йог, обладающий сознанием Кришны, может заниматься разнообразной деятельностью, но при этом он всегда пребывает в Кришне».
Правильно поклоняясь Сверхдуше, йог постигает реальное положение души в материальном мире. Об этом Кришна скажет в следующем стихе.
Совершенным йогом, о Арджуна, называют того, кто, сопоставляя каждого с собой, видит, что и в счастье, и в горе все существа поистине равны, независимо от того, счастливы они или нет.
В пятой главе (стих 18) Кришна рассказывал о том, что настоящий пандит смотрит на все живые существа одинаково. Как объяснил тогда Кришна, такое видение можно обрести с помощью практики нишкама-карма-йоги, на уровне постижения Сверхдуши. То же самое видение может получить и аштанга-йог.
Такой йог также видит, как живые существа страдают, не зная выхода из лабиринта своей кармы. Поэтому йог действует сообразно своему видению. Зная из собственного опыта, какими бедами оборачивается любая материальная деятельность, он каждым своим поступком старается отвести от других беду.
Шрила Прабхупада в комментарии сравнивает обычного йога с вайшнавом-проповедником, который трудится на благо остальных:
«Мы страдаем потому, что забыли свои отношения с Богом. А истинное счастье приходит к тому, кто понял, что плоды всей нашей деятельности принадлежат Кришне, что Он – верховный наслаждающийся, владыка всех земель и планет и лучший друг каждого. […] Такова разница между чистым преданным Господа и йогом, заинтересованным лишь в собственном духовном развитии. Йог, который уходит в уединенное место в поисках совершенных условий для медитации, может не быть столь же совершенным, как преданный, старающийся изо всех сил привлечь каждого человека к сознанию Кришны».
Услышав о практике аштанга-йоги, Арджуна задумывается о том, способен ли он применить этот метод в своей жизни.
Арджуна сказал: О Мадхусудана, практика йоги, которую Ты описал, кажется мне непосильной, ибо ум мой беспокоен и неустойчив.
Может ли Арджуна сохранять равное отношение ко всем, если будет сражаться на Курукшетре? Человек с таким отношением к окружающим «видит Господа во всех живых существах, а все живые существа – в Господе» (стих 29), а также «видит Господа во всем, а всё – в Господе» (стих 30). Может ли Арджуна на практике одинаково относиться к Махарадже Юдхиштхире и Дурьйодхане? Арджуна делится своими сомнениями с Кришной, честно признаваясь Ему, что для него такое отношение невозможно. Мог ли Арджуна напрячь весь свой разум и сквозь эту призму смотреть одинаково на своих друзей и врагов, одновременно с этим исполняя свой долг воина?
В следующем стихе Арджуна скажет, почему сохранять такое отношение к другим для него представляется проблематичным.
Ум неугомонен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии замечает, что разум иногда сравнивается с острым шилом: «Подобно тому, как острое шило не может проткнуть кусок железа, так и необычайно острое шило разума не способно проткнуть сильный ум».
Впрочем, Арджуна здесь сравнивает ум с ветром, называя его неодолимым врагом. Неугомонность ума также порой сравнивают с хронической болезнью, которую не могут побороть никакие лекарства. Ум – прамaтхи («неугомонен»), балават («неистов») и дрдхам («упрям»). Все, чем занимается ум, это с удовольствием рассматривает какой-либо объект, чтобы уже в следующий момент отвергнуть его. И не исключено, что тут же этот объект снова станет для ума заветной мечтой.
Стихи 33 и 34 – это ответ Арджуны на вопрос Кришны: «Почему бы тебе не обуздать ум с помощью своего разума?»
Следующий стих отвечает на такой вопрос: «Если вообще возможно обуздать ум, то как это сделать?»
Господь Шри Кришна сказал: О могучерукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако это можно сделать с помощью определенной практики и отказа от мирских удовольствий.
Кришна согласен с Арджуной. В комментарии Шрила Прабхупада пишет:
«Выслушав Арджуну, Верховный Господь согласился с тем, что усмирить своевольный ум невероятно трудно. Но в то же время Он говорит, что это можно сделать с помощью соответствующей практики и отказа от мирских удовольствий. В чем же заключается эта практика? Люди нынешнего века не могут следовать всем правилам йоги: жить в святом месте, сосредоточенно думать о Сверхдуше, управлять своим умом и чувствами, хранить безбрачие, оставаться в уединении и т. д. Но любой, кто избрал путь сознания Кришны, может заниматься преданным служением Господу, состоящим из девяти видов деятельности. Первый и самый главный из них – слушание повествований о Кришне. Это очень могущественный вид духовной практики, позволяющий очистить ум от всех опасений и сомнений. Чем больше человек слушает о Кришне, тем глубже он постигает духовную науку и быстрее отказывается от всего, что уводит его ум от Кришны. Отстраняя ум от всего, что не связано со служением Господу, преданный быстро овладевает наукой вайрагьи. Следуя принципу вайрагьи, он прекращает материальную деятельность и занимает ум духовной деятельностью».