Самое сокровенное знание
Шрифт:
Кришна возвращается к этому моменту прямо перед тем, как начать описывать систему аштанга-йоги, и делает Он это для того, чтобы мы не сбились с пути. Аштанга-йог действительно уходит в лес, отказываясь от своих обязанностей, однако Кришна желает подчеркнуть тот факт, что такие йоги, равно как и нишкама-карма-йоги, должны вначале трудиться без привязанности к плодам своего труда, а уж затем, когда они достаточно окрепнут духовно, им позволяется отречься от мира.
Сейчас Кришна расскажет, какая связь есть между санньясой и йогой.
Знай
Истинный отказ от чувственных наслаждений подразумевает не только обуздание чувств, но и отказ от самого желания получать чувственные удовольствия.
Из предыдущих глав мы уже поняли, что карма-йога и санкхья-йога – это одно и то же, поскольку у них одна цель. Теперь мы узнаем, что санньяса (отречение от мира) равноценна йоге (воссоединению со Всевышним), ибо любой, кто хочет называться йогом, должен обладать отрешенностью, как у санньяси.
И санньяси, и йоги отказываются от желаний, связанных с чувственными наслаждениями. Иными словами, ни один йог не может достичь совершенства, пока он не откажется от желания удовлетворять свои чувства. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает: «Тот, кто не отказался от тенденции получать чувственные удовольствия, или, другими словами, кто не отбросил свое стремление наслаждаться материальными плодами своего труда, не способен быть йогом».
Шрила Прабхупада пишет: «Человек, обладающий сознанием Кришны, […] одновременно является санньяси и йогом».
В следующем стихе Кришна объяснит, что путь йоги подразделяется на два этапа.
Говорится, что для того, кто только начал заниматься восьмиступенчатой йогой, средством достижения цели служит деятельность, а для того, кто достиг совершенства, средством становится полное прекращение материальной деятельности.
Аштанга-йога состоит из двух этапов – йогарурукшу (начальный этап) и йогардха (уровень мастерства). Весь путь также делят на восемь ступеней, или частей; отсюда и название – аштанга (ашта значит «восемь», анга – «часть»). Тот, кто находится на этапе йогарурукшу, должен трудиться, поскольку у такого человека нет пока ни достаточной отрешенности, ни чистоты, позволяющей пренебречь деятельностью. Только на уровне мастерства (йогардха) можно отойти от деятельности. Шрила Баладева Видьябхушана комментирует этот стих: «Когда йог достигает определенного уровня продвижения в йоге, иными словами, когда он становится непоколебим в медитации, тогда шама, прекращение любой деятельности, будоражащей ум, становится основой для его дальнейшего совершенствования на этом пути».
Первые две из восьми ступеней аштанга-йоги называются йама и нийама, «запреты» и «правила». Научившись строго избегать запретных вещей и следовать определенным правилам, человек приступает к практике асан, сидячих поз (эту ступень люди знают под названием хатха-йога). Когда асаны освоены, человек начинает заниматься пранаямой, дыхательными упражнениями. Наше дыхание самым тесным образом связано с умом, поэтому пранаяма помогает обуздать ум. Как только ум становится послушным, йог переходит на более высокую ступень – пратьяхару, суть которой заключается в отвлечении чувств от их объектов. Развив отрешенность, йог приступает сначала к дхаране, а затем к дхьяне, двум видам медитации, отличающимся друг от друга интенсивностью. Все это ведет к заключительной стадии – самадхи.
Разные трансценденталисты достигают каждый своего самадхи. Считается, что в самадхи ум и сознание целиком сосредоточены на Абсолюте. Гьяни сосредоточиваются на Брахмане, йоги, занимающиеся по системе Патанджали, сосредоточиваются на Параматме, а бхакти-йоги – на Кришне.
На вопрос: «Должны ли аштанга-йоги выполнять предписанные обязанности до конца своих дней?» – Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отвечает так: «В этом, третьем, стихе говорится, что на предварительном этапе, йогарурукшу, человек действует в нишкама-карма-йоге и одновременно занимается практикой аштанга-йоги. Это очищает его сердце.
Когда йог поднимается до уровня йогардха, он прекращает заниматься нишкама-карма-йогой и посвящает себя исключительно аштанга-йоге». Шрила Баладева Видьябхушана добавляет: «Этап йогардха начинается со ступени дхьяны, которая описывается в следующем стихе».
Говорится, что йог достиг высокого уровня, когда, полностью избавившись от материальных желаний, перестает искать чувственных удовольствий и заниматься материальной деятельностью.
Благодаря высшему, духовному вкусу йог отказывается как от материальных желаний, так и от желаний обрести какие-то материальные плоды своей деятельности. Так он достигает уровня йогардха. Такой йог по своему выбору может продолжить выполнять предписанные обязанности, но поступает он так не потому, что привязан к этой деятельности, а потому, что хочет подать пример остальным.
Равнодушие к объектам чувственного восприятия необходимо йогу, который находится на уровне йогардха, и о причине этого сказано в следующем стихе.
С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом.
Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остается злейшим врагом.
Если йог не откажется от желаний чувственных наслаждений, его ум, вместо того чтобы возвышать его, станет причиной деградации.