Самое сокровенное знание
Шрифт:
Отказ от деятельности сам по себе, без преданного служения Господу, никому не принесет счастья. Но вдумчивый человек, посвятивший себя преданному служению, может без промедления достичь Всевышнего.
В стихах с седьмого по двенадцатый Кришна объяснит, как заниматься нишкама-карма-йогой.
Тот, кто занят преданным служением, кто чист душой и обуздал свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему. Хотя такой человек всегда поглощен деятельностью, он никогда не бывает связан ее последствиями.
В своем
Как же такие добрые чувства могут быть у Арджуны, который стоит на поле боя, готовый уничтожить своих противников? Шрила Прабхупада пишет: «Вред, который Арджуна причинил своим противникам, был только кажущимся: все воины, убитые на поле битвы, как уже объяснялось во второй главе, продолжали существовать как индивидуальные души, поскольку душу нельзя уничтожить.
В этом смысле в сражении на Курукшетре не было убитых. Воины просто сменили тела по воле Кришны, который лично присутствовал при этом. Сражаясь на Курукшетре, Арджуна, по сути дела, ни с кем не сражался: он просто исполнял приказ Кришны, действуя в сознании Кришны. Такой человек никогда не запутывается в последствиях своей деятельности».
В следующих двух стихах Кришна расскажет о джитендриях, людях, которые обуздали себя и действуют в духе отречения.
Когда человек, обладающий божественным сознанием, видит, слышит, осязает, ощущает запахи, ест, ходит, спит или дышит, он всегда знает, что сам он ничего не делает. Ему известно, что, когда он беседует, опорожняет кишечник или наполняет желудок, открывает или закрывает глаза, это просто материальные чувства взаимодействуют с объектами восприятия, но сам он не причастен ко всему этому.
Кришна говорит о том, как трансцендентное знание, или понимание отличия души от тела, должно выражаться в повседневной деятельности. Это знание позволяет человеку отстраненно воспринимать тело в ходе деятельности. Он видит, как его тело действует, но у него нет заинтересованности в плодах его труда. Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, нишкама-карма-йог, даже когда он совершает действия с помощью тела или чувств, остается таттва-витом, человеком, понимающим отделенность своего «я» от тела.
Влекут ли за собой поступки такого отрешенного человека какие-либо греховные последствия?
Подобно тому как вода не смачивает лист лотоса, грех никогда не пятнает того, кто исполняет свой долг без привязанности к плодам своего труда, жертвуя их Верховному Господу.
Человек должен обрести знание, а затем выполнять свои обязанности без привязанности к плодам своего труда. Он будет по-прежнему воспринимать деятельность своего тела – как оно движется, касается других предметов и т. д., – однако при этом будет думать: «Я ничего не делаю. Я душа, и я остаюсь в стороне от происходящего». С таким пониманием человек может выполнять свой долг в духе отречения и предлагать все результаты своего труда Кришне. Таким образом он ограждает свою деятельность от греховных реакций, и в пример здесь приводится лист лотоса, который не смачивается водой. У лотоса скользкая поверхность, и вода, попав на лист, тут же стекает вниз. Так и последствия поступков человека, практикующего нишкама-карма-йогу, просто «стекают вниз».
Здесь может возникнуть вопрос: «Если человек отрешен от деятельности, поскольку он понимает, что является вечной душой, отличной от тела, то зачем тогда вообще что-то делать?»
Отказавшись от всех привязанностей, йоги позволяют действовать своему телу, уму, разуму и даже чувствам только ради самоочищения.
Кайвалья происходит от корня кевала, и в данном стихе это слово указывает на очищающую силу. Действуя без привязанности к плодам своего труда, человек очищается. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет: «Несмотря на то, что ум может отвлекаться, когда человек проводит обряды со словами индрийа сваха, чувства такого человек остаются кевала, ибо они задействованы в очищении атмы, очищении ума».
Шрила Баладева Видьябхушана дает следующий комментарий на этот стих: «Приводя в доказательство поведение святых людей, Кришна этим стихом, начинающимся со слова кaлена, более подробно разъясняет мысль предыдущего стиха. Йоги занимаются деятельностью, в которую вовлечены тело, ум и чувства, однако они не отождествляют свое „я“ с телом и т. д.
Кевала означает „полностью очищенный“ (вишуддха). Во фразе, начинающейся с выражения „отказавшись от привязанностей“, слова „ради самоочищения“ означают „в попытках избавиться от присущего душе с незапамятных времен ложного самоотождествления с телом“».
Шрила Прабхупада пишет: «Это и есть совершенство сознания Кришны».
В следующем стихе Кришна сравнивает тех, кто испытывает привязанность к плодам своего труда, с теми, кто не имеет такой привязанности.
Душа, непоколебимо преданная Мне, обретает истинный мир и покой, ибо отдает Мне все плоды своего труда. Тому же, кто не находится в союзе со Всевышним, кто движим желанием наслаждаться плодами своего труда, уготовано рабство.
Здесь подводится итог предыдущим пяти стихам.
Следующие четыре стиха отвечают на вопрос, который Кришна уже обсудил в третьей и четвертой главах, а именно: кто является действующим – живое существо, материальная природа или Кришна в Его форме Параматмы? В первом из этих стихов Кришна говорит о роли дживатмы.
Когда воплощенное живое существо, научившись владеть собой, отрекается в уме от всякой деятельности, оно счастливо живет в городе с девятью вратами [материальном теле], не совершая действий и не становясь их причиной.