Самоосвобождающаяся Игра
Шрифт:
3) Постепенно мы осваиваем характер, повадки и все необходимые элементы управления этой «неуклюжей горой мышц», но, тем не менее, она продолжает забирать все наше внимание. Это стадия осознанного знания.
4) Но вот все отдельные навыки, которые мы с таким усердием осваивали, начинают сливаться в одно целое. Теперь во время езды верхом мы можем наслаждаться не только прекрасными видами природы, но и пружинистой мощью упругого тела, которым так виртуозно, в удовольствие обоим, управляем. Это стадия неосознанного знания. Коклен-старший понимал это так: «…первое “я” актера, которое видит, дает силу второму, которое творит третье» [849] .
849
Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.
5) Стадия повелителя игры – здесь нет лошади, всадника и самого процесса скачки. Это стадия мастерства, преодолевшего самое себя (уровень метачеловека). Все, что внутри, и все, что вовне – пусто. Нет ни гениальности, ни бездарности… только вибрирующее бесстрашием, радостью и любовью мощное Самоосвобождающееся проявление потенциала пространства.
Просмотрим это кино еще раз:
1) Неосознанное незнание – блуждание в лабиринте демонических игр в форме ограниченной роли; полное отсутствие осведомленности о том, что такое Энергия Глаз и творческая потенция Актера.
2) Осознанное незнание – обнаружение «карты» артистических возможностей и информации о Самоосвобождающейся версии игры, разборка традиционной театральной модели
3) Осознанное знание – на уровне интеллекта все начинает соединяться; раскрывается глубинный смысл Сцены Театра Реальности и Золотой Гирлянды Мастеров Вдохновения; Виртуальной Позиции Ума и Танца Сверхмарионетки; Дыхания Мифа и Фрактальной Мандалы; возникают скромные проблески переживания пустоты и уверенности в своих силах.
4) Неосознанное знание – Актер в нас наслаждается Энергией Глаз, уверенно трансформируя ее в ролевые игры; сознательно моделируются состояния творческого подъема и программируется Силовое поле как индивидуального, так и коллективного успеха. Традиционным «…символом пути к реализации этого состояния является масло, которое потенциально присутствует в молоке, но которое требует для своего проявления предварительного взбивания» [850] . Природа молока – это зритель; его потенциальная способность стать маслом, непосредственный процесс взбивания – актер; и появление собственно масла – роль. Это очень высокий уровень, но на нем еще сохраняется личностное видение мастерства, т. е. мастерства, которым владеет некое «Я».
850
Тензин Вангьял «Чудеса естественного ума», гл. «Принцип Трикайи» (Либрис. Москва. 1997).
5) Стадия Повелителя Игры – все преодолено; нет разделения на зрителя, актера и роль; на внешний, внутренний и тайный уровни; нет самого мастерства и того, кто владеет им; только неличностное, вдохновенно-мощное, самоосвобождающееся проявление игрового потенциала пространства, что и являет собой великую печать истины игры. И это как раз тот уровень, когда ради мастерства Мастер жертвует самим мастерством! Это и есть виртуозность! Здесь все возможности техники исчерпаны, и искусство становится «безыскусным искусством». Недаром говорится, что, играя, подлинный мастер незаметен, он невидим и неслышен. Потому что его нет в процессе игры, но есть само мастерство. Мастерство, которое не принадлежит никому, которое неличностно, которое принадлежит пространству, принадлежит всему. Это мастерство Творческого Принципа Вселенной. Так «…значение художника определяется масштабом мира, в котором он обитает» [851] . Учителя Дзен описывают эту стадию возврата и служения как «…вхождение на базарную площадь с руками, дарующими помощь и любовь» [852] . Джозеф Кэмпбелл называет эту заключительную стадию пути – «возвращением героя» [853] . Эвелин Андерхилл говорит об этом процессе так: «…в этом состоит та редкая и последняя стадия развития великих мастеров, когда они возвращаются к миру, который когда-то оставили; и живут там как бы в качестве центров трансцендентальной энергии…» [854] Девятый Кармапа Ванчуг Дордже указывает на то, что достигая подобного уровня, мастера «…избирают костюм Херуки и идут в ужастные обстоятельства без каких либо мыслей о том, чем питаться, что чисто, а что грязно, что ошибочно, а что верно» [855] . Так реализованный практик познает, что «… каждый предмет и каждая энергия мира не что иное, как его, йогина, собственная манифестация, спонтанное и свободное проявление энергии его природы, проявление божественных Славы и Великолепия» [856] . То есть, он уже не объект, он уже не мыслит. Он – играет. Он – Божество целого. [857] Так, Богоподобный Мастер повествует о своей природе: «Меня нельзя видеть, у меня нет качеств. Я – не то и не это. Я – не объект. Я – ни свет, ни тьма; ни большой, ни маленький; ни здесь, ни там; у меня нет ни цвета, ни места, ни пространства, ни времени; я – беспредельная Пустота, или бесконечная Свобода. Как чистый и простой Свидетель (зритель), я свободен от всех объектов, свободен от всех субъектов, свободен от всего пространства и времени; свободен от рождения и смерти, а также от всего, что между ними. Я просто Свободен!» [858] Я – мастер недвойственности! «Переживания – высокие или низкие, священные или мирские, радостные или кошмарные – просто приходят и уходят, как бесконечные волны того океана, каковым я являюсь. Переживания проплывают по моему Подлинному Лику, как облака проплывают по ясному осеннему небу, и во мне есть место для всего» [859] . Потому что я – мастер недвойственности! «Я наслаждаюсь тем, что все вещи возникают во мне, и когда все вещи возникают во мне, я – это просто все вещи. Нет ни субъекта, ни объекта, я не вижу вещей, я – это сами вещи. Я не вижу облаков, не чувствую прохладного ветерка, не слышу раскатов грома, я – это сами облака, сам ветерок, сами раскаты грома. Я больше не по эту сторону моего лица, глядя на мир, который «там»; я – просто мир. Я обнаружил свой Подлинный Лик, я сам Космос. Поет птица, и я – эта птица. Встает солнце, и я – это солнце. Сияет луна, и я – эта луна, в простом, непреходящем осознавании. Я больше не смотрю на радугу; я – радуга, которая видит себя. Я не смотрю на дерево; я – дерево, которое видит себя. Весь явленный мир продолжает возникать, как он есть, за исключением того, что все субъекты и все объекты исчезли» [860] . Потому что я – мастер недвойственности!
851
Джордж Сантаяна – блистательный философ идеалист, представитель реакционной философской школы т. н. критического реализма. Делил мир на область «сущностей» – «чистые идеи» (платоновские эйдосы) и область «существования» – материальный мир. Реальность последнего по мнению Сантаяны – дело веры. Автор знаменитой книги «Господство и власть».
852
Цитата из книги: Роджер Уолш «Основания духовности» (М. «Академический проект». 2000).
853
Джозеф Кэмпбелл «Герой с тысячью лицами» («София». 1997).
854
Эвелин Андерхилл – выдающийся исследователь христианского мистицизма. (Цит. из кн.: Роджер Уолш «Основания духовности». М. «Академический проект». 2000.)
855
Девятый Кармапа Ванчуг Дордже «Махамудра, рассеивающая тьму неведения» (Спб. Издат. «Алмазный путь» 1996). Херука – гневная форма мужского аспекта игры реальности в буддийской тантрической традиции. Чаще всего упоминается в контексте такого медитационного божества как Чакрасамвара – Колесо Высшей Радости. Изображается танцующим в языках пламени, в союзе со своим женским аспектом, на трупах мешающих эмоций. Украшен черепами и свежеотрубленными головами. Вооружен и крайне опасен для эго практика. Используя этот метод, медитатор отождествляет себя с формой божества, свое окружение – с его мандалой, а свои действия – с его активностью.
856
Бхайравананда «Трикасамарасья Каула» (Минск. Издатель В.П. Ильин. 2003).
857
Перефразированная мысль Кена Уилбера: «Когда я не объект, я – Бог. Когда я ищу объект, я перестаю быть Богом» (Кен Уилбер «Око Духа». М. Издат. Института трансперсональной психологии. Издат. К. Кравчука. 2002).
858
Кен Уилбер «Око Духа» (М. Издат. Института трансперсональной психологии. Издат. К. Кравчука. 2002).
859
Там же.
860
Там же.
Итак, «Солнце не светит на вас, оно сияет из глубины вашего существа. Когда идет дождь, вы плачете. Вы можете одним глотком выпить Тихий океан и целиком проглотить Вселенную. Сверхновые звезды рождаются и умирают в глубине вашего сердца, а галактики бесконечно кружат там, где, как вы думали, была ваша голова, и все это так же просто, как пение малиновки на рассвете» [861] . И все это именно так, как я, мастер недвойственности говорю вам! Теперь: «Как пчела собирает нектар с самых разных цветов, ищи учение повсюду! Как олень, который находит укромное пастбище, ищи уединения, чтобы усвоить все, что собрал! И как безумец, не знающий никаких запретов, иди куда вздумается и живи как лев, совершенно свободный от страха!» [862] Помни: «В моей школе нет ни врат, ни внутреннего смысла, ни тайных принципов. Чтобы познать добродетель моей стратегии, следуй своему подлинному духу» [863] . И в качестве коды: «О Ум, помни Совершенное! Помни! Оставаясь в Совершенном, ты не отличен от Совершенного! Узнав себя – рычи, танцуя в открытом пространстве!» [864]
861
Там же.
862
Тантра Дзогчена. Цитата из книги: Намкай Норбу «Кристалл и путь света» (Спб. Издат. «Сангелинг». 1998).
863
Тэруо Магонодзё Синмэн Мусаси «Книга пяти колец Мусаси» (Энциклопедия боевых искусств. «Руссобит-М». 2001).
864
«Лайя Амрита Упадеша Чинтамани» (Издат. Вселенская община Лайя-Йоги. 2002).
И последнее: «Сподобленный этому искусству, да хранит молчание, и ни одной живой душе не выдаст его тайну. И нет иного способа сохранить ее, кроме как увеличить число людей, в нее посвященных. Когда же тайна пойдет по рукам, она исказится и перестанет хранить силу. Утратив силу этого искусства, совершенства тебе не достичь вовек» [865] .
Часть 2
VIII
865
Альберт Великий. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.) Albertus Magnus (1193-1280) – немецкий философ и теолог, монах-доминиканец, с 1259 г. епископ Регенсбурга. Наиболее известен его трактат «Об алхимии» (De Alchimia). Существует легенда, согласно которой Альберт Великий пригласил однажды Уильяма II, графа Голландского и короля Римского, в свой сад, в самый разгар зимы, на обед. Земля была покрыта снегом, и на улице было довольно холодно. Однако, как только гости собрались, Альберт произнес несколько загадочных слов, и сад его монастыря в Кёльне наполнился цветами и поющими птицами, а воздух стал теплым и летним. Когда же гости стали расходиться, на землю снова лег снег, и воздух стал холодным как прежде.
Зритель ждет, чтобы ему раскрыли секрет. Вы можете ему не раскрывать секрета, но обещайте этот секрет.
Если собираешься начать игру, юноша, научись начинать ее правильно.
866
С.М. Михоэлс «Статьи, беседы, речи» (М. Гос. издат. «Искусство» 1960).
867
Роберт Т. Киосаки, Шарон Л. Летчер «Квадрант Денежного потока». (Ужгород., издат. «СВIТ»., 2001).
Колесо игры
Итак, в современном мире нет места для истины, нет, и не может быть правды! Или, говоря словами Дитриха Бонхёффера:
«Полная правда – всегда ложь» [868] . Чуть иначе: «Предельно яркий свет проявляется как тьма, а полная тьма порождает весь свет мироздания». [869] И все это означает, что в этом, тотально парадоксальном мире, нет правил! Здесь невозможно на что-то положиться, что-то схватить, определить, назвать и передать как некий непререкаемый опыт. Получается, что в современном мире реален только танец, только игра, только непосредственно происходящий (случающийся) акт творчества. То есть здесь, в т. н. «джунглях» самых разнообразных взглядов и убеждений, можно только танцевать, давая возможность разным формам истины возникнуть и затем не стоять у них на пути, когда им придет время уйти.
868
Дитрих Бонхёффер (1906-1945) – немецкий теолог, казненный нацистами в концлагере Флоссенбюрг. В октябре 1933 года, отказавшись признать общественную церковь, ставшую инструментом гитлеровской политики, пишет книгу, в которой обосновывает безнравственность нацистского режима, и принимает участие в заговоре с целью свержения Гитлера. После провала заговора оказывается в подвалах гестапо, подвергается пыткам, отправляется в Бухенвальд, и затем в Флоссенбюрг. Все те, кто общается с ним в эти дни, с восхищением вспоминают о его благородстве и бодрости духа в нечеловеческих условиях, в которых он умудрялся даже писать стихи. Казнен 9 апреля 1945 в Флоссенбюрге, не дожив до окончания войны нескольких дней.
869
Бхайравананда «Трикасамарасья Каула» (Минск. Издатель В.П. Ильин, 2003).
Еще раз: в этом, тотально парадоксальном мире, нет правил! [870] Здесь нет ничего, что было бы достойно нашей принципиальности, нашей преданности, нашей фатальности; с другой – именно из ролевых качеств, эмоций и чувств, напряженного поиска смысла, преданности этому поиску, складывается так называемый вкус жизни! И в итоге, в современном нам мире, в котором «…пространство, время, масса и энергия уже не являются фундаментальными категориями, какими они представлялись нам прежде, и новой фундаментальной категорией является только свет…» [871] остается только игра, только живой процесс жонглирования сменяющими друг друга формами-миражами! И здесь, перефразируя известную фразу Дэвида Финкельстайна, «…кроме “да” и “нет” Вселенная вмещает “может быть”» [872] , можно даже сказать, что сама Вселенная и есть это светоносное «может быть»! То есть – творческая потенция, игра! [873]
870
В этом смысле довольно оправданным, особенно в последнее время, покажется спрос на труды легендарного Макиавелли и его последователей. Ведь, чем более цивилизованным становится общество, тем больше места занимают в нем обман и ложь, и тем более изощренными они становятся. А история вопроса уходит в непроглядное прошлое: еще в XVIII в. до н. э. ассирийский владыка Шамшид-Адад поучал своего сына Ясмах-Адада: «Измышляй уловки, чтобы побить врага и иметь возможность маневра. Но и враг будет изобретать уловки и маневрировать. И так вы, как борцы на арене, будете применять друг против друга уловки». Древние греки восхищаются «хитроумным Одиссеем», ум которого явно организован в стиле а-ля Макиавелли. Можно также открыть труды Ибн Зафера, сицилийского араба, жившего в XII в., или книги совсем почти неизвестного в Европе индийца Каутильи (IV в. до н. э.) написавшего руководство по искусству управления «Артхашастра» (Наука о выгоде), или «Оратора» иезуита Бальтазара (1601-1658), или «Raga’ig al-hilal fi daga’ig al-hiyal» (Плащ из тончайшей материи искусных хитростей), безымянный арабский текст появившийся в Италии за 100 лет до Макиавелли. Смысл всех этих книг сводится к одному – «Кто ведет себя как овца, того волки пожрут». (нем. посл.)
871
Питер Рассел «От науки к Богу» (М., ООО Издат. дом «София» 2005).
872
Изречение д-ра Дэвида Финкельстайна. (Цит. из книги Роберта Антона Уилсона «Новая инквизиция». Janus Books. 2002.)
873
Здесь занимательно будет активизировать идею Дэвида Бома о «явном» и «неявном» порядках: явный порядок – это двойственный мир, каким мы обычно его воспринимаем, наполненный противопоставлениями и границами. Неявный порядок – это неразрывная целостность, соединяющая все это в одно целое: это квантовый уровень, где объекты, частицы, люди и их эмоции проявляются субатомно, т. е. состоят из одного и того же вещества. Таким образом, на явном уровне, наблюдатель и то, что наблюдается (мысли, эмоции, формы и явления) кажутся разделенными, и даже конфликтно противопостовляемыми, а на неявном уровне они являются одним и тем же. Здесь можно также вспомнить древнерусский аналог: «ЯВЬ» и «НАВЬ». Первое, это то, что Бом называет «явным порядком», а второе то, что он называет «неявным порядком». Но в древнерусской традиции, есть еще одно понятие «ПРАВЬ», и это как раз то, что скрепляет первое и второе в неразрывное целое. (Владимир Комлев «ЯВЬ и НАВЬ. Человеческие и мировые» Спб. Издат. «ЛИО Редактор» 2002). Итак: НАВЬ – смотрящее пространство, Пучина многоглазая, зритель; ПРАВЬ – творческая сила, актер; ЯВЬ – все многообразие явлений в двойственном мире, роль.