Сборник лекций
Шрифт:
8. Вторая Благородная Истина: Причина
«Причина дуккхи - жажда». Такова Вторая Благородная Истина, провозглашённая Буддой. «Из жажды возникает печаль, из печали возникает страх. Тот, кто целиком свободен от жажды, не имеет печали, что уж говорить о страхе»[29].
Неутолённая жажда
Беспокойная натура живых существ делает их неудовлетворёнными, и они жаждут насытить свои желания через собственные чувства. Однако эти желания чувственных наслаждений не могут быть удовлетворены. Поэтому существа желают всё большего и большего. Среди чувственных наслаждений секс, быть может, наиболее
Даже миллионеры не могут удовлетворить своих потребностей и продолжают желать большего. Небесные существа со сроком жизни в миллионы лет также, по словам Будды, умирают неудовлетворёнными, с неисполненными амбициями.
Кроме жажды чувственных наслаждений существа также жаждут существовать и не существовать, что порождает цепляние или привязанность, особенно в момент смерти. Когда существо умирает неудовлетворённым, пламя его желаний не угасает. Так происходит перерождение, и цикл существования продолжается.
9. Третья Благородная Истина: Прекращение
«Есть состояние прекращённой дуккхи, и оно называется ниббаной». Такова Третья Благородная Истина, провозглашённая Буддой.
Ниббана
Ниббана[30] дословно означает «угасание» - и это единственное состояние, лишённое дуккхи. Ниббана может быть пережита уже в этой самой жизни или же после смерти - в этом случае её часто называют париниббаной. Тогда как существование, обусловленное причинами, непостоянно и страдательно - ниббана необусловлена, постоянна и приятна[31]. Все обусловленные вещи имеют свойства возникновения, изменения и прекращения, тогда как ниббана не возникает, не угасает, и потому бессмертна. Это уникальное состояние.
Будда называл ниббану «высочайшим блаженством», даже хотя в этом состоянии прекращается всякое восприятие и ощущение. Он пояснял это так: «Нет, монахи, Татхагата не говорит о блаженстве только в отношении приятных ощущений, но, монахи, когда блаженство достигнуто, то тогда Пробуждённый говорит о блаженстве».
Париниббана
Когда происходит «уход» в париниббану, то нет чего-то, что в неё бы входило и там вечно оставалось, или же напротив, чего-то, что там бы уничтожалось - потому что уже даже здесь и сейчас в этой самой жизни нет такой вещи как «суть неизменной личности»[32]– это самое тело и ум находятся в постоянном изменении[33]. Будда сравнивал уход в париниббану с огнём, который горит в зависимости от наличия травы и хвороста, и когда они заканчиваются, то гаснет и пламя. В этом случае мы не можем говорить о том, что это самое пламя куда-то ушло - на север, на юг, восток или запад[34]. Точно также спрашивать о том, перерождается ли кто-то в париниббане или не перерождается, или и то и другое, или ни то, ни другое - всё это было бы неправильными утверждениями, заложенными в самом вопросе. Подобно тому, как пламя горит лишь из-за травы и хвороста, то точно также живое существо продолжает скитаться в круговерти существования лишь из-за жажды, злобы и неведения. Ниббана достигается полным прекращением загрязнений ума (килеса), устранением иллюзии неизменной личности, уничтожением жажды, злобы и неведения. Это полное освобождение от дуккхи.
10. Четвёртая Благородная Истина: Путь
«Есть путь, называемый Благородным Восьмеричным Путём, что ведёт к прекращению дуккхи». Такова Четвёртная Благородная Истина, провозглашённая Буддой. Этот путь состоит из следующих факторов:
1. Правильные Взгляды
Правильные Взгляды - это понимание Четырёх Благородных Истин. Сюда входят правильные воззрения и понимание закона камма-випаки. Правильные Взгляды - это самый важный фактор, и он является условием для вступления на Благородный Восьмеричный Путь. Правильные Взгляды обретаются путём (слушания) голоса другого (учения Дхаммы) и наличия правильно направленного внимания[35]. Человек с Правильными Взглядами уже является арьей (Благородным).
В Саньютта Никае 55.24 Будда утверждает, что Сотапанна (первый уровень Арьев) достигается путём слушания и понимания его слов. В суттах (беседах) и в Винае (монашеском уставе) мы видим, что каждый, кто обрёл «Видение Дхаммы» или другими словами «Первого Пути/Плода», сделал это посредством слушания Дхаммы. Отсюда проистекает важность слушания лекций Будды, и поэтому ученики Будды называются слушающими или слушателями (савака).
Видение Дхаммы
Это означает, что вы обретаете базовое понимание Четырёх Благородных Истин и осознаёте, что «Всё возникающее подвержено исчезновению/смерти». Осознавший это человек понял основу Дхаммы, отбросил сомнения и перестал быть зависимым от других по отношению к учению Будды. Он видит непостоянство во всём в этом мире, и видит само существование как дуккху. Таким образом он становится духовно зрелым, а не мирским, как раньше. Он обретает непоколебимую веру в Будду, Дхамму, Сангху и соблюдает Благородную Нравственность (Правильную Речь, Правильные Поступки, Правильный Образ Жизни).
Камма-випака
Другим аспектом Правильных Взглядов является понимание закона камма-випаки. Любое намеренное действие телом, речью, умом - это камма. Все благие и неблагие намерения - это камма. «Я говорю вам, монахи, воля (намерение) - это камма. Свершив намерение, человек действует телом, речью, умом»[36]. Поэтому намерение - наиболее важное условие для создания каммы. Закон камма-випаки говорит нам о том, что у каждого каммического действия будет свой соответствующий плод (випака).
«Ум - предшественник (всех неблагих) состояний. Ум - главенствующий. Умом созданы они. Если кто говорит и действует с порочным умом, то страдание будет следовать за ним, подобно тому, как колесо следует за отпечатком подковы быка»[37].
«Ум - предшественник (всех благих) состояний. Ум - главенствующий. Умом созданы они. Если кто говорит и действует с чистым умом, то счастье будет следовать за ним, подобно тени, которая всегда рядом»[38].
Будда говорит, что сложно достижимые вещи в мире нельзя обрести молитвами, просьбами или размышлением о них, иначе почему тогда живые существа испытывают страдания?[39]. То, к чему мы стремимся в этом мире, обретается работой над этим, сотворением правильных причинных условий (камма). Всё в наших руках. Если мы хотим долголетия, мы не должны убивать. Если хотим здоровья - не нужно наносить физический вред другим существам. Если хотим богатства - нужно практиковать щедрость. Если хотим влияния и власти - не нужно завидовать успехам других людей. Если хотим мудрости - следует часто обращаться к мудрецам и добродетельным людям за советом, воздерживаться от употребления одурманивающих веществ, практиковать медитацию. Для получения красоты нужно быть дружелюбным, не склоняться к злобе и недоброжелательности. Благодаря правильному каммическому условию мы в должный момент получим соответствующий плод.
Однако, то, что мы получаем сейчас, во многом связано с нашей прошлой каммой. И поделать с этим мы ничего не можем, кроме как исправить неприятные результаты сотворением хорошей каммы сейчас, прилагая к этому усилия. Не нужно молиться некоему «сверх-существу» и просить его о помощи, потому что никто кроме нас самих не сможет нам помочь - даже Будда. Например, он чётко сказал: «Стараться должны вы сами. Татхагаты - просто учителя...»[40]. Если какое-либо сверх-существо может помочь нам, то это означает, что оно может отменить закон каммы, а это невозможно, согласно Будде. В совершенстве просветлённый Будда, обладающий всеми сверхспособностями, не ходил и не лечил болезни людей, не воскрешал мёртвых, и запретил творить чудеса и своим ученикам. Так он поступал благодаря полному пониманию закона камма-випаки.