Сборник лекций
Шрифт:
Поэтому нужно быть внимательными, чтобы создавать благую, а не порочную камму, о чём мы позже могли бы сожалеть. Например, когда кто-то говорит нам неприятные слова, то незамедлительно возникает неприятное чувство. Если мы осознанны, то мы знаем, что чувство раздражения может привести к чему-то вредному. Так мы немедленно отбрасываем нашу злобу, а если не можем этого сделать - то просто уходим. Зрение - это другая дверь чувств, через которую легко накопить неблагую камму. Например, вид красивой девушки может развить пламя похоти у женатого мужчины. Если он осознан, то он будет помнить о своей ответственности и воздержится от того, о чём позже будет сожалеть. Таким образом, мы должны постоянно быть
Неудобно брать обеты?
Некоторые люди не любят соблюдать обеты или слушать Дхамму. Они думают, что если примут обеты, то им придётся их соблюдать, и если они нарушат их, то последствия будут ужасны. Они считают, что если не давали обещаний соблюдать эти правила поведения, то проступок (или скажем, «грех») будет незначительным, если они нарушат правило. А в случае с теми, кто не слушает Дхамму - они считают, что им лучше быть невежественными.
Под влиянием законов Дхаммы
Такие люди не понимают, что Закон Дхаммы - это вселенская Истина, которая равным образом применяется ко всем существам вне зависимости от того «берут они обеты» или нет, знают что-либо, или не знают. Будда не учил только буддистов - но учил всех существ. Как он говорил, не важно, появляется ли в мире будда или нет, эти условия Дхаммы, эти законы Дхаммы, вечные Истины действуют всегда и во все времена. И именно потому, что существа их не знают, Будда учит и раскрывает им эти истины. Слушаем ли мы Дхамму или же нет, на нас всё равно влияют эти законы. Тот, кто делает зло и вред - тот будет страдать от результата этих деяний, а тот, кто делает добро и несёт благо - того ожидают хорошие последствия.
3. Творите добро
Это означает нести пользу другим существам, или практиковать милосердие. Буддисты говорят в этом случае о «практике даны (даяния)». По своей природе человек эгоистичен. Например, можно это увидеть в ребёнке, которого нужно уговаривать и обучать делиться и отдавать. К сожалению, большинство людей сохраняют эту эгоистическую склонность даже когда вырастают. Нам нужно прилагать усилия к тому, чтобы постоянно отдавать, вплоть до тех пор, пока щедрость не станет частью нашего характера.
Способы практики щедрости
В общем практика даны означает дарение материальных вещей. Но вы также можете дарить собственную энергию своим физическим трудом, добрыми словами сочувствия, признательности, совета. Некоторые отдают всю свою жизнь на бескорыстное услужение достойной цели. Дарование знания может быть крайне полезным для других. Например, вместо того, чтобы подарить еду, которую человек съест и проживёт за счёт этого один день, можно научить его ремеслу, посредством которого он сможет зарабатывать себе на пропитание, и это будет помощью на всю жизнь. Из всех даров дар Дхаммы[8]– наивысший. Дхамма учит нас законам существования, которые крайне важно знать, так чтобы мы смогли жить в соответствии с ними и, таким образом, избегать боли и страданий в этой и в следующих жизнях.
Правильное использование богатства
Будда говорил, что есть четыре способа, как человек может правильно распорядиться своим богатством[9]:
1. Делая счастливыми себя, семью и своих работников, а также друзей.
2. Предохраняя себя от всевозможных невзгод.
3. Делая подарки родственникам, гостям, правителям, небесным существам, духам (разделяя с ними заслуги).
4. Делая подношения нравственным монахам и отшельникам, которые искренне ведут святую жизнь.
Результаты даяния
Достойный человек дарует чистые вещи, выбранные, надлежащие, делает это заботливо и своими руками, дарует вновь и вновь. Он также делает это с чувством уважения, в подходящее время, с удовольствием, не причиняя вреда себе и другим[10]. Тот, кто делает подношения без уважения, с пренебрежением или даже с презрением, тот [в будущем] получает богатство, но к нему самому будут относиться без уважения и даже с презрением. Дар, поднесённый в подходящее время, дарует богатство, которое будет получено в нужное время. Дар, поднесённый неохотно, ведёт к тому, что богатство будет получено, но ум не будет склоняться к наслаждению им. Дар, поднесённый без причинения вреда, даст результатом богатство и имущество, которое не будут повреждено огню, потопам, правителям, ворам и так далее.
Будда говорил о том, что если человек преподносит дар с эгоистичными мыслями о получении вознаграждения за это действие, то это принесёт небольшую заслугу, тогда как дающий без таковых мыслей получит большой благой плод. Результат также будет больше, если вы даёте нуждающемуся, или же если получатель - человек нравственный.
Четыре поля заслуг
Существует четыре «поля заслуг»[11]– Будда, Сангха, мать, отец - даяние которым принесёт наибольшие результаты. Будды в живых уже нет. Монахи и монахини представляют собой Сангху.
Основные необходимые вещи - еда, одежда, лекарства, кров. Они же являются и четырьмя минимальными необходимостями монаха. Даяние еды способствует долголетию, силе, красоте, счастью. Поэтому аналогичные результаты получит в будущем и тот, кто дарует еду. Из этих четырёх необходимостей дар крова для монахов четырёх сторон света - то есть постройка монастыря - несёт огромные заслуги. Эта заслуга даже больше, чем подношение еды самому Будде вместе с монахами, поскольку монастырь помогает сохранению общины монахов (бхиккху Сангхе)[12]. Далее, Будда говорил, что даяние необходимой вещи, которую использует монах, способный достигать и пребывать в безграничном сосредоточении ума, принесёт океан заслуг, который невозможно просчитать и измерить, и это ведёт к рождению в небесном мире, ведёт к получению приятного, восхитительного и желанного[13].
Родителям мы обязаны многим. Если мы не сможем позаботиться о своих родителях, то накопим много неблагих заслуг.
Разделение заслуг
Если мы делаем добро, то будет правильным памятовать и о невидимых существах посредством разделения с ними заслуг. Духи (приведения) обычно остаются рядом с людьми и, как правило, возвращаются в дома родственников и друзей, надеясь на то, что с ними поделятся заслугами, в чём они крайне нуждаются. Будда советовал, что также нам следует разделять заслуги с духами, живущими в доме, так чтобы они смогли защитить жилище от вредоносных внешних существ.