Семь шагов к самадхи
Шрифт:
Но никто ничего не спросил, они были не в том настроении, чтобы спрашивать. Они были печальны и сказали: «Ты все сказал, что нужно для нас, но мы не следовали этому, поэтому дай нам благословение, чтобы мы смогли следовать всему, что ты нам сказал».
Потом вечером Будда ушел. Он пошел за дерево для того, чтобы сдаться. Говорится, что Субхадра, человек, который жил в близлежащем городе, прибежал туда, а таких Субхадр всегда находится много. Он прибежал вечером, когда Будда уже удалился и сказал: «У меня есть вопросы».
Ученики Будды сказали: «Теперь уже слишком поздно. Мы не можем его беспокоить сейчас. Это нехорошо, тебе надо было прийти
Человек сказал: «Каждый раз, когда Будда проходил по моей деревне, что-то мешало мне подойти к нему. Иногда болела моя жена, иногда в моем магазине было слишком много народу, иногда я сам был болен, иногда нужно было сделать что-то срочно, иногда как раз в это время были свадьбы, поэтому я все время откладывал. Но теперь я услышал, что он уходит. Теперь уже нет времени, чтобы откладывать, и я должен спросить у него, разрешите мне».
Они не разрешили мне. Они сказали: «Это невозможно».
Будда вернулся из своего состояния и сказал: «Пусть история не скажет потом, что когда я еще был жив, кто-то пришел и постучался ко мне в дверь и ушел с пустыми руками. Пусть он спросит».
Потом он снова вернулся к дереву. Сначала он отдал свое тело. Говорится, что когда он отдал свое тело, вокруг него было видно сияние, как будто бы тело превратилось в энергию и перешло в космос, сознательная сдача. Потом он отдал свой ум. Говорится, что при этом разнеслось благоухание. Ум Будды представляет собой аромат, насыщенный аромат великой, чистой и невинной жизни. Это можно было почувствовать. Потом он отдал свое я. Когда он отдал эти три вещи, он умер. Это была маханирвана, махасамадхи.
Но это была сознательная сдача. Смерть вернула все, что дала природа. Этот человек никогда не воплотится снова. Только такая сознательная сдача может привести к самадхи, высшему самадхи.
Даже если вы не достигли седьмой ступени, где бы вы ни были, на любой ступени, когда смерть приближается к вам, постарайтесь быть сознательными, отдающими. Не боритесь со смертью, смерть победит. Если вы не будете бороться со смертью, то она не сможет вас победить.
Вот как надо иметь дело со смертью, расслабиться. Так поступали даже будды, достигшие седьмой ступени. Поэтому попытайтесь и вы. Для вас это будет усилием, которое достойно, чтобы его прилагать. Даже если у вас не получится, это прекрасно делать, потому что если вы будете это делать часто, вы преуспеете. И когда вы сможете так относиться к смерти, страх исчезает, сдача становится легкой.
В этом сложность сдачи. Много людей приходит ко мне. Одна девушка была у меня вчера и она сказала: «Я чувствую печаль из-за того, что все остальные кажется сдались вам, доверяют, глубоко верят. Я же не могу сдаться. Медитация прекрасна, я чувствую себя хорошо, но я не могу сдаться».
В чем проблема со сдачей? Сдача — это смерть, вы боитесь умереть. Когда бы вы ни думали о сдаче, вы чувствуете: «Теперь меня нет больше, я растворяюсь». Вы настаиваете на своем. Если вы можете сдаться смерти, то вы можете сдаться любви, сдаться в доверии, в вере. Обратное тоже правильно. Если вы можете сдаться в любви, в вере, то вы сможете также сдаться в смерти. Сдача то же, то же явление, и сдача — это ключ.
Научитесь сдаваться смерти. Если вы не можете сдаться смерти, вы не сможете сдаться жизни также. Те, кто боятся смерти, также боятся жизни, они все упускают.
Он постепенно должен оставить все: начиная с грубого, кончая тонким, направляя все это — на сознающее себя «я». Принимая сознающее себя «я» за свою истинную природу, он должен поддерживать в себе такие мысли: я — вечный...
Во время смерти, или во время глубокой медитации, которая тоже своего рода смерть, во время любви, которая тоже своего рода смерть, когда бы вы ни чувствовали сдачу, думайте так:
Я — вечный, чистый, просветленный, свободный, я есть, несравнимый ни с чем, представляющий собой высшее блаженство В асу деву, самого Пранаву, самого Бога.
Это будет мыслью для вас, потому что вы не достигли седьмой ступени, но если вы достигните седьмой ступени, это будут спонтанные чувства, а не мысли. Тогда вы не будете совершать действия, это произойдет с вами. В этом разница: для искателя, который все еще ниже четвертой ступени, это будет усилием, но для того, кто перевалил за третью ступень, это будет спонтанным чувством. Он будет чувствовать себя так: он — Бог, сам Брама, Васудева.
Так как весь видимый мир, включивший в себя начало, середину и конец, погрузился в печаль, искатель должен отречься от всего и раствориться в высшем. Он должен чувствовать себя самим блаженством, безупречным, лишенным невежества, не имеющим формы, невыразимым словами, самим Брамой, сущностью знания.
Такова тайна Упанишад.
В чем тайна Упанишад? Тайна Упанишад заключена в искусстве умирать. Тот, кто знает как умирать, знает как жить. Тот, кто знает как сдаться, покоряет целое.
Долины и вершины
19 января 1974 г.
вечер
Часто я чувствую, что так сильно растворился в вас, как будто бы меня нет и есть только вы. Но это чувство не длится постоянно, всегда возвращается эго. Это происходит всегда, когда мне приходится общаться с другими или возвращаться к деятельности. Почему эго не остается мертвым?
Если вы сделаете это своей целью, отсутствие эго, тогда вы всегда будете оставаться с эго. Не делайте это целью, потому что все цели принадлежат эго. Если вы будете думать о том, чтобы оставаться без эго, кто будет этим «вы», которое хочет быть без эго? Это и есть эго. Поэтому первое, не ставьте себе такой цели. Любая цель будет питать эго, даже цель отсутствия эго.
Когда у вас нет эго, наслаждайтесь этим, когда вы почувствуете эго снова, будьте бдительны, но не ожидайте того, что оно исчезнет. Если вы начнете ожидать, вы еще больше погрязнете в том же самом. Когда бы у вас ни возникало состояние отсутствия эго, наслаждайтесь этим, чувствуйте благодарность, благодарите Бога, а когда эго снова приходит, будьте бдительны. Скоро у вас все ^Чаще будут возникать состояния отсутствия эго, все меньше и меньше будет возвращаться эго. Придет такое мгновение, когда эго совсем исчезнет, но не ставьте себе такой цели. Все цели принадлежат эго.