ШАМАТХА. Основы тибетской медитации
Шрифт:
В. С чего должен начать человек, который хочет приобщиться к буддийскому учению?
О. Сначала нужно ознакомиться с тем, чему буддизм учит. Потом смотреть в зеркало учения и стараться увидеть свои собственные недостатка, свои ошибки. И затем, подобно тому, как увидев в зеркале грязь на своем лице, мы моем его, необходимо применять эти учения в своей жизни, отмывая грязь со своего лица. Постепенное очищение будет первым шагом по пути буддизма.
Я хотел бы заметить, что сейчас есть много людей, которые проповедуют разные учения. И когда вы приходите послушать, постарайтесь понять, настоящее ли это учение. Вы должны доверять себе, слушая такого человека, стараться понять,
В. Рассказывают, что Ананда однажды спросил Будду, почему тот переходит с места на место, а не остановится где-нибудь для проповеди учения. Будда ответил, что его первая проповедь так понравилась комарам, что они преследуют его, и ему часто приходится менять место. Я вас хотел спросить, как вы относились к комарам, когда находились на горе?
О. У нас в Дхарамсале, к счастью, очень мало комаров.
В. Говорят, что человек умный может найти выход из любого положения, а мудрый не допустит даже возникновения отрицательной ситуации. Что вы можете сказать о предвидении ситуации?
О. Жизнь – вещь непростая, и ситуации могут развиваться по разным сценариям. В некоторых случаях дурная ситуация вызвана чисто кармическими причинами и ничего поделать нельзя. Это – реализация кармы и здесь ничего не может поделать сам Будда. В таких случаях нужно просто ее принять. Может, тогда лучше умереть, чем стрелять в того, кто тебя готов убить.
В других ситуациях могут быть другие модели поведения. Можно привести в пример известную Джатаку о том, как Бодхисаттва во время путешествия узнал, что на корабле есть злодей, который готов убить 500 купцов. И не было другого решения, кроме как убить этого человека. Руководствуясь состраданием, Бодхисаттва убил его, спасая таким образом остальных.
Бывают разные ситуации, и всегда нужно размышлять, использовать мудрость, чтобы понять, как поступить в данном случае.
В. На мой взгляд, в учении Будды наряду с гуманистической направленностью присутствуют нотки пессимистического отношения к жизни: неприятие внешнего мира и созерцательное недеяние. Насколько это соответствует учению сейчас?
О. Может быть, можно говорить о пессимизме и подобных вещах, но мы считаем, что имеем в лице буддизма единственное решение ситуации, которая складывается в мире.
Если мы на агрессию отвечаем агрессией, а на вооружение – вооружением, то очаги конфликта только возрастут. Те методы, которые Предлагаются буддизмом, конечно, не слишком эффектны, но они предлагают путь коренного разрешения конфликта. Мы пытаемся решить мировые конфликты, а не уходим от них. Если раньше ядерная кнопка была в руках немногих людей, которые могли по своей воле использовать ядерное оружие, то сейчас растет возможность для более широких кругов и масс населения участвовать в принятии решения. Следовательно, по мере того, как идеалы любви и сострадания будут развиваться, возможность позитивного развития мировой ситуации будет увеличиваться.
В Тибете в старые времена, если в какой-то деревне воровали и дрались, лама читал проповедь, и на следующий день все менялось. Народ становился добрее, щедрее, беспорядки прекращались. Затем лама переезжал в другую деревню и там тоже все приходило в норму. Таким образом распространяется мир.
Может быть, это и очень трудно, но именно из таких как бы очажков, где люди преисполнены любви и сострадания, будет расти мир и порядок. И это эффективнее, чем вводить в деревню усиленный полицейский патруль. Чем сильнее становится полиция, тем изощреннее становятся преступники. И такой процесс тоже имеет тенденцию к бесконечному развитию. Поэтому единственным решением, хотя и очень сложным, является развитие любви и сострадания. Я не хочу сказать тем самым, что нам не нужно оружие, не нужна полиция. Во многих случаях они необходимы. Но полиция и оружие не являются единственным и конечным средством решения конфликтов.
В. Почему нельзя понятием "Я" обозначить совокупность таких элементов как тело, ум, речь и т.д., когда например, та же самая машина состоит из совокупности деталей, которые вместе можно назвать «машиной».
О. Когда мы начинаем исследовать, что же такое "Я", важно сначала провести отрицательную часть работы. Нужно понять, что "Я" не присуще внутренне ни одной из составляющих нашего психофизического организма. Оно не находится ни в теле, ни в уме, ни где-то в другом месте. Затем, закончив этот процесс, мы начинаем искать, что же такое "Я". И понимаем, что словом "Я" мы называем совокупность всех элементов, то есть "Я" является чисто номинальным обозначением всей этой совокупности. Это – условное "Я", а не нечто абсолютно присущее данному образованию.
В. Так же, как мы называем отдельные деревья лесом?
О. Да, совершенно верно. Причем мы должны при этом понимать, что деревья и лес – вещи разные. Деревья растут. Мы берем ярлык и называем все деревья, вместе взятые, лесом. То есть, это обозначение существует чисто номинально, так же, как "Я". И с точки зрения школы мадхъямика-прасангика, все явления таковы. Нет ничего, что существовало бы само по себе. Все явления существуют чисто номинально. А когда мы смотрим на себя, мы не говорим, что наше "Я" существует номинально. У нас есть ощущение, что наше "Я" существует реально, поэтому все, что с ним происходит, нас так затрагивает. И именно это представление о "Я" и является объектом отрицания. Такого "Я" не существует.
В. В республике Бурятия, во время буддийских праздников мы едим много мяса. Хорошо ли это?
О. Это хороший вопрос. Конечно, если вы просите, чтобы для вас убили животное, которое вы собираетесь съесть, это никуда не годится, это считается большим грехом. Но если мясо уже на рынке, животное уже убито, есть такое мясо не считается чем-то зазорным. Однако здесь очень легко оправдать себя тем или иным способом. Важно не впасть в ту или иную крайность и не потакать своим слабостям под тем или иным предлогом.
В буддийских тантрийских ритуалах используется мясо, но только маленький кусочек, а не те горы мяса, о которых вы говорите.
В. Вы считаете, что съесть маленький кусочек мяса гораздо лучше, чем много мяса? Например кришнаиты не едят мясо совсем.
О. Речь здесь не идет о том, что для этих ритуальных целей убивают какое-то животное. Кусочек мяса используется только в том случае, если он имеется в наличии.
Если же говорить в более общем плане, то, конечно, убивать не годится. Но нельзя проблему пищи абсолютизировать, потому что мир устроен таким образом, что мы должны есть, и когда мы поедаем растения, овощи, – это тоже нечто живое, как и бактерии, черви. Мы не можем вести абсолютно чистую жизнь. Это невозможно физически. Поэтому понятно, что вся наша жизнь, связанная с наличием тела, вынуждает нас совершать что-то неприятное для других. Буддийские йоги высшего уровня вообще могут не есть пищу, они могут жить, употребляя только специально приготовленные маленькие пилюли. Но это идеальный случай, возможный, когда человек к этому подготавливается. Если же говорить о массах людей, то они должны что-то есть, и мы продвигаемся к идеалу очень медленно.