Шамбала миф или реальность
Шрифт:
Сен-Жермен сказал это в 1790 году. Интересно отметить, что спустя 85 лет, в 1875 году, было основано Теософское общество, причем руководители этого движения неоднократно встречались с некоторыми гималайскими Махатмами. В мире великих посвященных нередки случаи, когда какой-либо адепт по окончании своей миссии среди человечества устраивал себе мнимые похороны, чтобы еще в физическом теле присоединиться к братству. Поэтому на кладбищах сохранились пустые гробницы, откуда погребенный, находившийся в состоянии летаргии, был затем изъят своими последователями, либо туда вместо него клали тело другого человека.
Игуменья Кведлинбургского монастыря Амалия (сестра прусского короля Фридриха II), с которой Сен-Жермен состоял в дружеской переписке, как-то спросила графа, из какой страны он прибыл. «Я из той страны, — ответил он, — которой никогда не правил ни один
В связи с этим уместно упомянуть и о Николя Фламеле (1330–1417), французском алхимике-филантропе, в отношении которого народная молва терялась в догадках, откуда он берет средства на постройку такого количества богоугодных заведений: больниц, богаделен, церквей и монастырей. Не находя других объяснений, ему приписывали способность изготавливать золото при помощи философского камня. По гражданским актам Фламель считался умершим в 1418 году. Однако некоторые авторы утверждают, что еще в расцвете сил он покинул Париж и пустился на поиски своей жены Пернель, которая за пять лет до этого отправилась в Азию, но из странствия так и не вернулся. Удивительно здесь вот что: в книге французского путешественника и дипломата Поля Лукаса «Путешествие в Турцию», написанной в 1719 году, то есть через триста лет после официальной даты смерти Фламеля, приводится рассказ о том, что автор в одном из алхимических обществ в Малой Азии встретился с узбекским дервишем, который утверждал, что Фламель и его жена все еще живы, хотя на родине их считают умершими; что их гробницы в свое время оказались пустыми, а сами они с помощью философского камня сумели продлить свою жизнь; и что после мнимой смерти они отправились в Индию, на родину посвященных, где живут и по сей день. Дервиш уверял, что ему посчастливилось встретиться там с Фламелем и его женой и близко сойтись с ними.
Нельзя обойти молчанием и другого великого духа, уже упоминавшегося выше автора алхимических сочинений Томаса Вогана, которому молва приписывала обладание философским камнем, коим он, как универсальным целебным средством, лечил больных и превращал одни металлы в другие. О нем, как и о Сен-Жермене, тоже никто не мог сказать, «откуда он пришел и куда идет». Большую часть жизни он провел в дальних путешествиях, причем, по некоторым сведениям, побывал даже в Америке и, между прочим, также и в Восточной Индии.
Если углубиться в еще более далекое прошлое, можно назвать имя Пифагора, который, как известно, обучался в Индии у мудрых индусских гимнософистов — возможно, в одном из гималайских ашрамов, ибо пифагорейцы знали о существовании «братства бессмертных».
Это же можно сказать и о Елене Петровне Блаватской, родоначальнице теософского движения: каждый человек из близкого окружения нашей соотечественницы, сопровождавший ее в свое время в Индию, мог засвидетельствовать, что она имела счастье провести несколько лет в одной из священных обителей братства, куда вход для других ее последователей был закрыт; там, по их словам, она и довела до совершенства свои несравненные эзотерические знания.
II. ОТ МИФА К РЕАЛЬНОСТИ
Но если есть такое место, представляющее собой средоточие мудрости и высшего управления миром, то возникает вопрос: можно ли его как-то локализовать? К чести духовно ищущих людей, надо сказать, что подобные попытки предпринимались неоднократно. И хотя каждый народ называет эту страну по-своему и местоположение ее, как оно указано в различных источниках, тоже не всегда совпадает, тем не менее, изучение исторических памятников в странах, очень удаленных друг от друга, обнаруживает большое сходство в рассказах и хрониках, говорящих о существовании в определенном месте Земли некоего центра мудрецов, которые в продолжении долгих столетий развивали своеобразную культуру и науку в изоляции снежных гор Азии.
В поисках прародины
Поиски этой «страны неизъяснимой благодати» предпринимались еще с древнейших времен. В Китае, например, ее называли Долиной Бессмертных, в которую, как гласят предания, однажды отправился великий китайский философ Лао-цзы, впоследствии написавший под впечатлением этого паломничества свой знаменитый трактат. Примечательно, что архивы Ватикана содержат значительное число точных докладов католических миссионеров за последние 150 лет, где сообщается о таинственных депутациях, которые посылались китайскими императорами к «мудрецам гор». Эти существа, мол, обитают в горах Наньшань или Куньлунь и обладают, как говорится в описаниях, плотным видимым телом, которое, однако, не имеет ни кожи, ни крови. Известны также и китайские императоры, которые встречались с этими высшими существами и получали от них советы, когда государственные дела требовали важных решений.
Индусы связывают эту страну со священной горой Кайласа, или Меру, причем ее существование не вызывает никаких сомнений у просвещенных браминов, ученых мужей, и точно так же в том, что где-то в Гималаях обитают великие мудрецы — риши, не сомневается ни один рядовой индус.
А в тибетской традиции даже существует особый вид литературы, посвященный описанию пути в Шамбалу. Трактаты такого рода известны как «лам-йиг» (lam-yig) «описание дороги». Один из таких путеводителей обнаружен в начале прошлого века в Танджуре, другой, который датируется XIII веком, — в тибетском фонде библиотеки Гималайского научно-исследовательского института.
В Средние века в Азии было распространено много легенд о бессмертных человекоподобных существах. Одну из таких легенд приводит в своих записях выдающийся путешественник XIII века Гийом Рубрук, опубликовавший первые верные географические и этнографические выкладки, касающиеся глубинных областей Азии: «Выдают также за истину, что за Катайей (Китаем) есть некая область, имеющая такое свойство: в каком бы возрасте человек ни вошел в нее, он и остается в таком возрасте, в котором вошел». Любопытно, что эта запись относится к пути его следования от Харо-Хото к Каракоруму, то есть примерно к той же местности, которая известна многим путешественникам под именем «охранных мест в пределах Хангая и Гоби».
Среди первых европейских авторов, соприкоснувшихся с этим священным понятием Азии, Николай Рерих и его сын упоминают двух иезуитских миссионеров, Стефана Каселлу и Джона Кабрала, которые в начале XVII века, разыскивая путь в Катайское царство, снискали дружбу тибетцев, и те поведали им о существовании Ксембалы (Шамбалы), этой «очень знаменитой страны». Она расположена где-то на севере и граничит с другой, называемой Sog-po (Татария). Вначале Каселла полагал, что эта таинственная страна и есть Катай, относительно которого среди европейцев в Средние века и позже не было ясности, но который теперь отождествляется с Северным Китаем. Да и столица Катая имела название, довольно близкое к этому священному понятию, — Камбалук, или Шамблей. К тому же в Средние века именем этого крупного торгового и культурного центра назывался весь торговый путь через Среднюю Азию, или «Китайский шелковый путь». Позднее Каселла убедился, что Катай и Шамбала — две различные страны. «Это не Катай, а та территория, которая на европейских картах обозначается как Великая Татария (т. е. Россия)», — пишет он в письме от 1628 года — и решает проникнуть в последнюю. Удалось ли ему это или нет, сведений нет; известно только, что он добрался до Шигадзе в Тибете и прожил там 23 года, до своей смерти в 1650 году. Основываясь на этом письме, некоторые современные ученые выдвинули гипотезу, согласно которой эта «Северная Шамбала» могла находиться в центре южной части бывшего Советского Союза, на территории среднеазиатских республик.
Н. Рерих упоминает об одной нидерландской карте, изданной в XVII веке в Антверпене с разрешения церкви, на которой указано местонахождение Шамбалы. Первым же из европейских ученых, в чьих трудах появляется название этой «сказочной страны», был венгерский путешественник и востоковед, знаток тибетского языка и литературы Чома де Керёш (1784–1842). В 1827–1830 годах он изучал в тибетских монастырях буддийские сочинения, на основании которых пришел к выводу, что в легенде о Шамбале нашел отражение факт существования в первые века нашей эры буддийских центров в Средней Азии, которые затем были уничтожены в ходе арабского завоевания этого региона в VII веке. В небольшой статье, опубликованной им в 1833 году в журнале Азиатского общества Бенгалии Ч. де Кереш указывает относительно точные ее координаты: между 45 и 50 градусами северной широты за рекой Сита, или Яксарт (Сырдарья). Но, как пишет немецкий исследователь Шлагинтвейт в книге «Буддизм Тибета», ссылаясь на эти изыскания Кереша, «что могут дать эти точные сведения затерянному в лабиринте Гималаев искателю, если он не был позван?» Воистину, лучше и не скажешь!