Шамбала миф или реальность
Шрифт:
Послание Махатм
Собственно говоря, лучшим свидетельством существования Шамбалы в лице ее представителей, Махатм, являются не столько книги и очерки Николая Рериха, сколько он сам, поскольку он был одним из тех, кому лично посчастливилось встретить этих людей. Доказательством этого служит тот факт, что в 1926 году Рерих доставил в Москву послание гималайских Махатм Советскому правительству. В нем, в частности, говорилось: «На Гималаях мы знаем совершенное вами. Вы упразднили церковь, ставшую проводником предрассудков. Вы разрушили тюрьму воспитания. Вы уничтожили семью лицемерия.
Некоторые выводы
Если отбросить в сторону вопрос о власти и могуществе над миром, который подвигал сильных мира сего на поиски Шамбалы, то возникает резонный вопрос: а надо ли вообще открывать Шамбалу подобно пресловутой Америке? Не вернее ли было бы вслед за наиболее вдумчивыми философами полагать, что Шамбала — не место на карте, но мир внутри нас. Ведь непостижимое, по сути дела, постоянно с нами, в душе каждого из цас, но мы к нему настолько привыкли, что уже ничему не удивляемся. Как не вспомнить в этой связи Канта, удивлявшегося даже звездному небу над головой и нравственным законам внутри человека!.. Откуда-то все это приходит? Почему бы не из страны великой мудрости, охраняющей нашу несмышленую цивилизацию и заботящейся о ней на уровне каждого отдельно взятого ее представителя?
О том, что Шамбала — это не только физическое место на земле, но и цель духовных устремлений и чаяний ищущих людей, которая достигается только через духовное подвижничество и осознание себя, говорят многие выдающиеся личности.
Известный последователь Рерихов, духовный теоретик и исследователь их творчества А. И. Клизовский приводит такое очень емкое и, пожалуй, самое удачное определение Шамбалы: «Шамбала — самое священное слово Азии, в котором воплощены все лучшие человеческие ожидания и чаяния. Это и эпоха, и учение, и местность».
Духовный лидер Тибета Далай-лама XIV дает следующее определение: «Шамбала — место, расположенное где-то на этой планете, это также место, которое могут увидеть лишь те, чьи умы и кармические склонности чисты. Вот почему она остается закрытой для повседневного мира».
А Панчен-лама Третий в своем «Наставлении о Шамбале» утверждает: «Легендарная страна Шамбала является в действительности тремя совершенно разными вещами: йогическим символом состояния достижения Калачакры, чистой землей и реальным физическим местом».
Этот взгляд вполне стыкуется и с тантрическим учением, которое гласит, что путь к Шамбале, прежде всего, пролегает в человеческом сознании. Достичь ее может лишь прошедший несколько начальных стадий очищения и посвящения, как это предписывает учение Калачакры. Путь в Шамбалу — это путь к себе. Ее возможно достичь, но только как высшее откровение.
Божественный огонь горит в каждом из нас, надо только уметь отыскать его в себе. Это и будет наша личная Шамбала. Она существует везде, где неугомонный человеческий дух ищет пути воссоединения со своей родиной. И у каждого из нас свой, неповторимый путь к ней. Об этом же пишет и великий датский провидец, философ-интуитивист Мартинус в своей (к сожалению, единственной) статье, посвященной поискам Шамбалы, которую он называет Шангри-Ла. (См. его статью в Приложении.)
Путь к Братству
Здесь возникает естественный вопрос: если высшее Братство реально существует где-то на земле, если ему близки радости и горести человечества, если оно управляет делами и судьбами его, то почему же оно не раскрывает себя миру, почему явно и открыто не участвует в мировых событиях?
В действительности Братство очень активно участвует в судьбах людских на физическом плане, но делает это через своих посланников — великих учителей, провозвестников и сотрудников, которые задают основной тон духовной жизни человечества.
Когда люди теряют понимание основ высшей истины, когда помрачение духа грозит поглотить свет сознания человечества, когда религии застывают в догмах и нравственность приходит в упадок, тогда из Братства является Великий Дух — мировой учитель, или духовный реформатор, чтобы очистить истину от покровов тьмы, чтобы вновь влить в сознание человека огонь озарения и открыть ему законы любви и пути к познанию высшего смысла жизни. Так пришли на землю Будда, Кришна, Конфуций, Зороастр, Христос и многие другие учителя и их ученики. И точно так же пришли из Братства или были озарены пламенем исходящего из него вдохновения великие философы, носители духовного синтеза, толкователи писаний, святые и даже государственные мужи и титаны культуры.
Надо сказать, что когда-то, в далеком прошлом, о существовании священной обители было так или иначе известно всем народам и наиболее значимые и духовно возвышенные его представители находились в постоянном контакте с этими Учителями. Вот, например, что пишет об этом уже упоминавшийся нами Жан Марк Ривьер в книге «Под сенью тибетских монастырей»:
«Некогда центр Владыки Трех Миров не находился постоянно там, где теперь. Были эпохи в этом цикле, когда учение жизни познавалось и почиталось почти открыто… Затем духовный центр мира ушел от назойливого любопытства варваров на Восток, где и пребывает поныне, таинственный и скрытый от глаз людских…
Как прекрасны и полны славой были минувшие века! Ибо Мировой Учитель есть также Господь Истины и Мира. Но всегда темные циклы следовали за светлыми, по нерушимым законам судьбы… В эту эпоху, когда кровь заливает поверхность мятежной земли, лишь мудрые знают о существовании благословенной страны…
Зачем порицать нас, что мы храним молчание? Это вы, люди, закрываете глаза».
Итак, были в истории эпохи, когда Братство более прямо и непосредственно было связано с человечеством, нежели теперь. Но почему же оно позднее отошло на задний план, а его образ потускнел и затемнился в памяти народной? Это произошло вследствие погружения человечества в грубо-материальное, рационалистическое мышление и атеизм. Согласно ведическому учению, это произошло с наступлением Кали-Юги, эпохи варварства, насилия и тьмы, когда человечество начало все больше замыкаться в тесный круг гордыни и самости, отмежевываться от тонких миров духа и предавать забвению высшие принципы, возведя в закон культ материальных благ. Чтобы остаться духовным центром планеты и не Превратиться в место паломничества жаждущих сенсаций невежественных людей, Братство окуталось покровом тайны. Хотя при этом ни на миг не теряло связи с человечеством.
Вот что говорят по этому поводу сами Махатмы: «В разные времена мы появлялись в странах Запада. Мы далее имели кроме восточных ашрамов и наши убежища в западных городах — в Лионе, Нюрнберге, в местности недалеко от Лондона, недалеко от Петербурга и в Италии. Так, кроме ашрамов восточных и египетских, мы должны были иметь оплоты в некоторых больших городах. Нужно не забывать, что борьба с силами тьмы вызывала и надобность многих мер».
Если бы даже Братство обнаружило себя и стало видимым и известным всем, что проку было бы в этом, коль скоро неверие и сомнение безраздельно завладели сознанием людей? Что можно доказать сегодняшнему человеку с его интеллектуальным настроем на неверие и противодействие? Разве в наше время не совершаются тысячи чудесных феноменов, и все же мы закрываем на них глаза, или проходим мимо, или ищем им какого-то «правдоподобного» рационального объяснения, или же просто списываем на счет разыгравшегося воображения и своеобразной реакции нервной системы»! Вот что говорят по этому поводу в «Письмах Махатм» сами руководители человечества: