Шестьдесят…
Шрифт:
На войне доминирует страх погибнуть, страх, что бомба или снаряд попадёт в твой дом, что дети могут выбежать из подвала и не вернуться обратно живыми, что дети останутся голодными. Страх появляется, когда человек впервые сталкивается с трупами, потом он «привыкает»… В обществе у человека страх не выделиться, быть такими, как все… Страх нас сопровождает всюду и всегда, однако, есть одно «но».
Страхов не надо бояться, их надо использовать себе на пользу – при страхе у человека срабатывает инстинкт самосохранения, что помогает ему выходить из разных сложных ситуаций. Получается, что не так уж страшен страх, как его малюют…
Март 2014
Институт тамады: тосты в нашем регионе
Тост – краткая речь, предшествующая распитию спиртных
напитков или употреблению других веществ.
Из Википедии
Участвуя в различных застольях в Армении, Грузии и, естественно, в Карабахе, я давно обратил внимание на различие в проведении таких мероприятий между карабахцами, жителями Армении и грузинами. Различие в том, как говорит тамада, как реагируют участники застолья. Это касается не только свадебных столов, но и поминальных. Но давайте по порядку.
Никогда не забуду своё первое участие в застолье в Армении: встал тамада, поднял тост за кого-то, говорил долго, витиевато… Я сидел с бокалом вина и терпеливо ждал, когда он закончит. Тамада завершил свою речь, я протянул руку, чокнулся с рядом сидящими, выпил и… слышу чью-то речь… Смотрю, говорит тот, за кого поднял тост тамада. Я в недоумении… В это время кто-то, мило улыбаясь, снова подлил мне вина. Говорящий завершил тост, я снова чокнулся с рядом сидящими и выпил… Мне снова подлили вина. Короче, так повторилось несколько раз – говорили разные люди, нахваливали друг друга, каждый держал ответную речь, потом говорил другой. А я пил после каждого тоста. Потом, когда кто-то поднял тост за меня, я был уже, мягко выражаясь, навеселе. Кто-то шепнул мне на ухо, что я должен поблагодарить за тост в мою честь. Я встал и сказал одно слово: «Благодарю». Люди разочарованно посмотрели на меня, видимо, ждали чего-то другого, а точнее целую речь… Потом я узнал, что это называется «алаверды» – после тамады каждый, за кого пьют, должен сказать ответную речь, в знак благодарности. В любом случае, все считают своим долгом поблагодарить…
То же самое в Грузии, только там тосты длиннее и «кудрявее»…
Как с этим делом обстоит в Азербайджане, Абхазии, Осетии – точно не могу сказать…
У нас, в Карабахе, следующая картина: выбирают тамаду, просят, чтобы он руководил застольем и пьют за него. После этого тамада произносит тосты. Скажем, выпил он за кого-то (тосты у нас в разы короче, чем тосты в Армении и Грузии), все пьют, едят, разговаривают. Потом тамада снова встаёт и поднимает тост за другого – также коротко, ясно, лаконично. Снова все пьют, закусывают и так дальше. То есть такого обязательного обычая, как «алаверды» у нас не существует, хотя в конце, когда тамада завершает свою работу, кто-то может попросить слова и сказать свой тост. Не принято перебивать, когда тамада говорит, или же просить у него слова сразу после произнесённого им тоста…
Во время поминальных столов у нас также говорит только и только тамада, коротко, лаконично. Лишь после того, как тамада завершит свою миссию, он может обратиться к присутствующим и предложить желающим высказаться, а может и не предложить. Но, как правило, родные усопшего в самом конце говорят слова благодарности в его адрес и в адрес тех, кто пришёл разделить с ними их горе…
Друзья, здесь нет намёка на то, где правильней, а где нет, где хорошо, а где плохо. Просто это мои многолетние наблюдения, с которыми я решил поделиться с вами. У каждого народа и региона свои обычаи и традиции,
Апрель 2014 г.
Поминовение усопших: советский и постсоветский периоды
Я неоднократно писал о том, что НКАО (Нагорно-Карабахская автономная область) являлась единственной административно-территориальной единицей в СССР, где не было действующих монаcтырей, церквей, мечетей и вообще христианских и мусульманских священнослужителей. Люди практически не знали, что такое религия, им насаждали, что религия является опиумом для народа…
Но люди умирали, их хоронили, надо было посещать могилы усопших родных, поминать их. Естественно, дни рождения и смерти умершего – святое. А дальше? Неужели в регионе, где насаждался атеизм, достаточно было только этих дней? Явно нет. И тогда появились другие дни: 2 января, 2 мая и 8 ноября. Народ, в данном случае армяне, добровольно и с охотой приняли их. И люди на следующий день после отмечания Нового года, праздника Первомая и 7 ноября шли поминать своих усопших родных и близких. И шли не с пустыми руками. Вот как проходили у нас эти дни.
Я помню, как, живя в Баку, мы, дети, с нетерпением ждали 2 мая. В этот день мы все, наши родители, родные, двоюродные сёстры и братья, шли на армянское кладбище, на могилы моей бабушки и дедушки, около станции метро Гянджлик. Для нас, детей, там было очень интересно: наши мамы заранее готовились к этому дню (мясо, приготовленное по разным рецептам, печёное, фрукты, лимонады, домашние соки и т.д.). Надо отметить, что каждая семья должна была иметь стол на этой небольшой территории, скамейки, чтобы можно было посидеть, помянуть усопших… Приходили музыканты, которые играли грустную музыку на кларнете, зурне, дудуке, нагаре и пели. Потом они пили с нашими отцами водку, получали свои деньги, кланялись и шли дальше, к следующей могиле, где их ожидали другие… А мы, мелкие, играли в прятки, ловитки, бегая по всему большущему кладбищу… Так было каждый год, и мы с нетерпением ждали следующего 2 мая. Взрослые шли на кладбище также 2 января и 8 ноября, но уже без нас, из-за прохладной погоды.
Переехав в Степанакерт, я увидел то же самое здесь. Почти один к одному: те же дни поминовения усопших (2 января, 2 мая, 8 ноября), такие же столы около могил усопших родных, такие же музыканты…
Со временем пошла трансформация этого обычая – люди уже не ели-пили на кладбище, а после возложения цветов к могилам шли домой, чтобы уже там поднять бокал вина в память о родных…
Так продолжалось до развала Союза, пока у нас не возродилась Арцахская епархия Армянской Апостольской Церкви, и люди узнали, что существуют дни поминовения усопших по Библии и вообще, религиозные праздники, обычаи и прочее. Пошёл перелом в сознании людей, им надо было перестраиваться, вернуться в лоно церкви.
Надо признаться, что за время жизни в Союзе карабахцы практически отошли от религии, и её понимание ограничивалось, пожалуй, матахом (жертвоприношение домашних животных) и зажжением свечей. Теперь им снова напомнили, что по христианским обычаям существуют дни поминовения усопших – на следующий день после Рождества и Пасхи… Конечно, есть и другие определённые дни, когда надо пойти на могилы своих близких. Уже много лет я присматриваюсь к нашим людям, пытаясь понять, кто как принял эти дни. Картина такова: одна часть населения по старой привычке помимо дня рождения, смерти родных и близких идёт на кладбище 2 января, 2 мая и 8 ноября, другая – только в «новые» дни, по Библии, третья же часть – и так и так. И последних, скажу, большая часть…