Шейх Файез эль-Гусейн о геноциде армян: «Ислам непричастен к их деяниям!»
Шрифт:
Описывая ужасы геноцида, эль-Гусейн всегда подчеркивает мужество тех праведников, которые не были причастны к совершаемому повсюду насилию, проявляли милосердие по отношению к несчастным жертвам или отказывались исполнять приказы по истреблению армян. В своем повествовании эль-Гусейн приводит несколько эпизодов, в которых арабские бедуины и турецкие солдаты проявляют сострадание к армянским сиротам и женщинам.
Армин Вегнер. Турция, 1915 г.
Из протоколов Константинопольских процессов против младотурок 1919-1920 годов мы знаем, что некоторые местные должностные лица,
Считая, что память праведников, которые одни смогли противостоять насилию, столь же свята, сколь и память жертв насилия, Файез эль-Гусейн рассказывает о двух османских чиновниках, которые предпочли подать в отставку, чтобы не выполнять преступных приказов правительства, и были убиты властями. Один из них был араб по имени Сабет-бек эль-Суэйди; эль-Гусейн горько сожалеет о том, что не смог узнать имени другого, поскольку считает, что память людей, совершивших такие благородные поступки, «следовало бы увековечить в истории». К счастью, нам удалось установить личность этого каймакама: это был албанец, которого звали Хусейн Несими (см. ч. I, 2 прим. 212). Желание почтить память не только непосредственных жертв геноцида, но и тех, кто имел мужество противиться, не поддаваться логике зла и не участвовать в совершаемых злодеяниях, а иногда и помогал преследуемым (защищал, прятал или просто свидетельствовал миру о том, что происходит), лежит в основе создания таких мемориалов, как Йад-Вашем в Иерусалиме и Цицернакаберд в Ереване. Посвященные жертвам двух главных геноцидов XX века, они сохраняют и передают потомкам память и о тех, кто поступил по совести. О них напоминает аллея праведников в мемориале Йад-Вашем, где каждое дерево названо именем одного из таких людей, и стена защитников армян в Цицернакаберде. Ввиду обстоятельств, в которых им пришлось действовать, те, кто поступил по совести, могут действительно считаться «праведниками». «Всегда можно сказать "да" или "нет"», — писала Ханна Арендт. Эти люди перед лицом крайнего зла оказались способны сказать «нет», сохранив собственное достоинство и явив пример высокой человечности.
Рассказы о таких людях ясно показывают высокие моральные устои Файеза эль-Гусейна — простого османского адвоката начала XX века. Его можно считать сторонником института современной демократии «гражданского неповиновения».
И, наконец, в своей книге Файез эль-Гусейн предстает перед нами не только как юрист и гуманист, но и, что немаловажно, как верующий человек: он мусульманин, причем ревностный и образованный в вопросах ислама.
Разоблачая деспотизм Абдул-Гамида и, в особенности, светских младотурок, он подчеркивает, что жестокие действия, совершенные против армян, не обусловлены исламской религией. Он хочет, чтобы об этом знали европейские христиане, о чем он ясно заявляет с самого начала: «В особенности, как я написал в заключении, я хотел защитить исламскую веру от возможных обвинений в фанатизме со стороны европейцев». И, завершая свою работу, он вновь возвращается к этой мысли: «Я придерживаюсь того мнения, что мусульманским нациям сейчас необходимо защитить себя: если европейцы не узнают, что произошло в действительности, они будут рассматривать это деяние как черное пятно на исламе, которое не исчезнет в ходе веков».
Показав, что Турция, объявившая себя хранительницей халифата, нарушила священный закон ислама, он призывает мусульман к отречению от правительства, убивающего невинных людей. Безусловно, этот призыв имеет и политический подтекст, в котором нельзя не увидеть преследуемого османскими властями участника арабского освободительного движения «Аль-Фатат».
И все же, эль-Гусейн прежде всего движим чисто религиозными чувствами. Он начинает свой труд «во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного» и заканчивает предисловие молитвой: «Да ведет нас Аллах верным путем!» Он призывает Аллаха в свидетели, утверждая, что подобные действия не могут совершать ни настоящие мусульмане, ни цивилизованные народы.
Ревностный мусульманин, он своим трудом стремится защитить ислам и со всей очевидностью показать, что ответственность за содеянные преступления лежит исключительно на светском, атеистическом правительстве младотурок, которое использовало ислам как средство для осуществления тоталитарной идеологии. «Я публикую эту небольшую книгу с целью заранее опровергнуть вымысел и клевету на исламскую веру и на мусульман. Я утверждаю, что армяне пострадали по вине комитета "Единение и прогресс", члены которого распоряжались судьбами турецкого государства по своему произволу; они делали это исключительно в силу своего националистического фанатизма и из зависти к армянам. Ислам непричастен к их деяниям!» — пишет наш автор.
Османское право, основанное на шариате, создавало четкую дихотомию между мусульманскими гражданами, которые принадлежали умме (общине правоверных) и пользовались всеми правами, и немусульманскими подданными (дхимми), которые являлись гражданами второго сорта и подчинялись первым. Немусульмане получали лишь некоторые гражданские права и могли исповедовать свою религию посредством уплаты тяжких налогов.
Захватив власть в 1908 году, светское младотурецкое правительство, с одной стороны, объявило равенство всех подданных, а с другой — продолжало править государством, сохраняя прежний теократический строй и многие его институты. Так, султан формально оставался верховным правителем государства и, пользуясь своим титулом халифа, являлся одновременно и вселенским духовным главой всех мусульман; однако его главные решения должен был своей фетвой подтвердить шейх-ул-ислам — высший религиозный авторитет.
Известно, что одно из предписаний ислама, опирающееся на Коран, — это джихад. Буквальное значение этого арабского слова — «усердие, рвение», и ислам до сих пор отличает малый джихад, т.е. воззвание к неправоверным о принятии мусульманской веры, от великого джихада — внутренней духовной борьбы каждого верующего со своими пороками. Во время быстрой арабской экспансии понятие «джихад» стало обозначать средство распространения ислама и, в конечном счете, — религиозную войну.
Джихад не распространялся на немусульман, подданных исламских государств, так как они, будучи «неверными», все же проживали в «области ислама» и платили подушный налог.
Несколько раз в османской истории именно религиозные исламские власти защищали христиан. Файез эль-Гусейн приводит два известных случая, когда в прошлые века шейх-ул-ислам отказал султану в фетве, оправдывавшей истребление или просто депортацию христиан.
Как ни парадоксально, именно атеистическому правительству партии «Единение и прогресс» удалось использовать ислам для совершения страшного, бесчеловечного преступления. Файез эль-Гусейн полностью осознает эту ситуацию: «Правительство все время настраивало мусульманское население, курдов и турок, против армян, сделав исламскую веру средством достижения своей цели и пользуясь тем, что мусульмане не знали настоящей сущности своих религиозных предписаний». Младотурки добились объявления джихада с подобающей фетвой и очень умело манипулировали религиозными чувствами простого мусульманского народа, презрением к неправоверным гяурам, завистью курдского и турецкого населения к более богатым и образованным армянам...
Выступая в октябре 1915 года в британском парламенте, лорд Джеймс Брайс отметил, что турецкое «правительство хотело избавиться от немусульманских народов, которые нарушали однородность империи, составляя элемент, не всегда готовый покоряться гнету...», при этом он ясно подчеркнул, что «все было совершено в согласии с волей правительства и было следствием не религиозного фанатизма, а политических интересов».
По свидетельству капитана Сеньобоса, офицера французской Восточной миссии, находившегося тогда в Стамбуле, уже с начала августа 1914 года турецкие духовные лица (hodja) и богословы (ulema) проповедовали джихад против христиан [12] . 2 ноября 1914 года, несмотря на робкое несогласие султана Мехмета V, младотурецкое правительство принимает решение об участии в войне на стороне Германии.
12
См. Cap. H. Seignobosc, Turcs et Turquie, Paris, 1920, гл. XVIII.