Шри Ауробиндо, или Путешествие Сознания
Шрифт:
Они должны вступить в последнее конечное, если желают достичь последнего бесконечного.
They must enter the last finite if they want to reach the last infinite. [279]
Вместе с тем Шри Ауробиндо открыл утерянную Тайну, Тайну Вед, которая так или иначе составляла ядро многих древних традиций, рассеянных по Земле от Ирана до Центральной Америки и до берегов Рейна и во времени от Элевсия до катаров, от Круглого Стола до алхимиков — Тайну всех искателей совершенства. Поиски Сокровища в глубинах пещеры, битва с силами подсознательного, великанами-людоедами, гномами и змеями; история Аполлона и Пифона, Индры и Змея Вритры, Тора и великанов, Сигурда и Фафнира; солярный миф о Майе, Схождении Орфея в Аид, Трансмутация, Змея, кусающая собственный хвост. И, прежде всего, это Тайна риши Вед, которые, вероятно, первыми открыли то, что они назвали «великим переходом», mahas pathah (II.24.6), миром «нерушимого Света», Swar, внутри скалы Бессознательного: «Наши отцы силой мантры обрушили стены крепостей твердых и неприступных, пророки Ангирасы [первые риши] силой своего крика превратили в прах скалистую твердыню; они создали в нас путь к Великим Небесам, они открыли День и солнечный мир» (Риг Веда, I.71.2), они открыли «Солнце, обитающее во тьме» (III.39.5). Они нашли «Небесное сокровище, скрытое, подобно птенцу, в тайном гроте внутри бесконечной скалы» (I.130.3).
279
29. Letters on Yoga, 22: 388
Тьма и Свет, Добро и Зло подготавливали божественное рождение в Материи: День и ночь оба вскармливают божественное
280
30. On Yoga II, Tome 2, 34
281
Эта древняя традиция, известная всем иудеям, по-видимому, была с точностью почти до деталей воскрешена христианством в концепции чистоты (незапятнанности) Девы Марии.
282
Материальное бессознательное.
283
На всех планах нашего существа или во всех центрах сознания.
Сбывается надежда человека, сбывается молитва риши: Да будут Небеса и Земля едины. [284] Восстанавливается великое Равновесие.
Небеса в мечтах восторженных о земле совершенной,А земля в печальных грезах о совершенном небе,Страхами завороженные, отлучены они, как прежде,друг от друга.Heaven in its rapture dreams of perfect earth,Earth in its sorrow dreams of perfect heaven…They are kept their oneness by enchanted fears. [285]284
31. On Himself, 26: 425
285
32. Savitri, 29: 684
И это есть радость — Ананда. Она лежит в начале вещей и в конце их и повсюду, если копнуть поглубже. Это «источник меда, скрытый в скале» (Риг Веда II.24.4).
Глава 15. Супраментальное сознание
Определить супраментальное сознание в ментальных терминах довольно сложно, ибо оно не ментально по определению, не подчиняется всем нашим законам трехмерного пространства и выходит за рамки его перспектив. Правда, здесь, может быть, само слово вводит нас в заблуждение, потому что это, скорее, иной тип сознания, чем вершина человеческого сознания. Мы можем попытаться описать это сознание, различая два аспекта: аспект сознания, или видения, и аспект силы. Но это означает вновь попасться в ментальную ловушку, поскольку эти два аспекта неразделимы — сознание является силой, оно же есть активное видение. Часто, когда Шри Ауробиндо и Мать пытались передать свои переживания, слова их перекликались на английском и французском языках: необходим иной язык, une autre langue, another language.
Супраментальное видение — это видение глобальное. Разум вырезает маленькие фрагменты и противопоставляет их друг другу; Глобальный Разум объединяет все в едином луче, но луч этот берет начало в одной точке, т. е. Глобальный Разум видит все со своей особой точки зрения; такое видение является единым и всеобщим, но при этом исключаются иные точки зрения, или же происходит их ассимиляция. Супраментальное, или Суперразум, не только охватывает весь мир вещей и существ единым видением, которое объединяет все лучи, ничего не противопоставляя друг другу, но видит также и точку зрения каждой, отдельно взятой вещи, каждого существа, каждой силы — это видение полное и замкнутое, которое берет свое начало не в какой-то особой точке, а в мириадах точек:
Единый и бесконечно множественный взгляд…A single innumerable look… [286]Супраментальное существо зрит по-иному, с иной точки — не сквозь дебри фактов и феноменов сиюминутного, но сверху, не извне и не по поверхности судя, но изнутри, из самой истины сердца всякой вещи. [287] Поэтому мы ничего не сможем понять в Супраментальном, если не будем постоянно помнить о том, что это — другое измерение. Но мы можем понять, что это есть видение самой Мудрости, потому что каждая вещь, каждое существо, любая сила на этой земле выражают некое особое абсолютное свойство, более или менее точно (а часто совершенно извращенно), но, несмотря на все недостатки и извращения, каждая вещь подчиняется некому внутреннему закону, который побуждает ее стремиться к этой главной и уникальной истине своего существа — ведь даже каждый из листьев одного дерева по-своему уникален. И если бы в основе каждого из нас не было бы этой абсолютной и уникальной истины, то мы бы попросту рассыпались. И именно поэтому мы так сильно привязаны к своей скудости и заблуждениям — мы чувствуем, что за ними присутствует истина, которая растет, как говорил Шри Ауробиндо, как бы защищенная [288] этой самой скудостью и нашими заблуждениями. Если бы нам была дана вся истина сразу, то мы превратили бы ее в гнома по собственному образу и подобию в данный момент! Истина не имеет ничего общего с мыслью или хорошими поступками — хотя они могут быть стадиями на пути — она связана с широтой существа. Но рост совершается медленно и болезненно. «Ошибки, заблуждения, преткновения!» — кричат они. Как блистательны и прекрасны Твои ошибки, о Господи! Твои заблуждения сохраняют Истину живой; Твоими преткновениями мир совершенствуется. [289] Но разум, который видит лишь наличествующую поверхность вещей, хотел бы сгладить все острые углы, очистить все, оставив лишь вакуум, и свести мир к некой однообразной, благонамеренной и благовоспитанной истине. Он заключает: «Это хорошо, то — плохо, это — друг, а это — враг». Возможно, он хотел бы изъять из мира всех нацистов, или, например, всех китайцев, полагая, что они представляют собой совершенно ненужную опасность. И разум прав, прав по определению, потому что он создан таким, он должен быть рассудительным, и еще потому, что он стремится выразить некий ментальный или моральный абсолют, который имеет свое место и назначение. Но ведь это вовсе не вся истина, это лишь одна из возможных точек зрения. [290] И именно поэтому нам не дана сила — ибо если бы у нас была сила, то мы бы с самыми лучшими намерениями сотворили бы ужасный беспорядок по своему неведению и близорукости. Наша немощность — это необходимость. Супраментальное сознание охватывает не только все точки зрения, в его власти находятся также и глубинные силы, действующие за каждой вещью, и истина каждой вещи — это Истина-Сознание, — а поскольку оно видит все, оно обладает Силой — из первого автоматически следует второе. Наше бессилие — это результат отсутствия надлежащего видения. Видеть, видеть целиком и полностью — это с необходимостью означает обладать силой. Но супраментальная сила не подчиняется ни нашей логике, ни морали, она видит далеко в пространстве и во времени. Она не пытается отрезать зло для того, чтобы спасти добро, и работает не прибегая к каким-то мгновенным чудесам. Она высвобождает из зла то добро, которое в нем есть, и своей силой и светом приводит в согласие темную половину вещей с ее светоносной двойницей. Первое, что она вызывает, проникая, — это кризис: она подвергает тьму воздействию ее же собственного света. Она чрезвычайно мощно стимулирует эволюционный процесс.
286
1. Savitri, 29: 566
287
2. The Synthesis of Yoga, 21: 808
288
3. The Synthesis of Yoga, 20: 234
289
4. Thoughts and Aphorisms, 17: 133
290
5. Letters on Yoga, 22: 451
Некоторые скажут, что наша обособленность, наш разум и наша мораль — это инструменты, необходимые для проживания в том мире, каким он в настоящее время является. И это действительно так. Наша обособленность вынуждена. Но как раз в этом и заключается причина того, что мир не представляет собой единое целое. Нам только никогда не следует терять из виду то, что это переходные средства и что мы должны заменить эти временные меры [stop-gaps — досл. «затычки»], как их называет Шри Ауробиндо, сознанием, которое есть видение и которое есть сила.
Труды, написанные Шри Ауробиндо, хотя и являются ментальным выражением супраментальной деятельности, дают нам практический пример этого глобального видения. Многих это [написанное им] сбивает с толку, потому что в работах этих нет всех тех установок, тех точек отсчета, опоры, которые делают мысль легко воспринимаемой, но ведь быть доктринером так легко. Шри Ауробиндо исследует буквально все точки зрения с тем, чтобы из каждой извлечь самую глубинную истину, но никогда не навязывает своей точки зрения (может быть, потому, что у него ее нет, или он имеет их все!), просто он показывает, что всякая истина является не полной сама по себе, и указывает направление, в котором ее можно расширить. Суперразум не противопоставляет одну истину другой, чтобы увидеть, какая из них выстоит и уцелеет, но дополняет одну истину другой в свете единой Истины, аспектами которой они все являются… [291] Он говорил также о свете Мысли, которая несет в себе все свои противоположности. [292] Это то, что Мать называет мыслить сферически. Когда говоришь о Шри Ауробиндо, всегда чувствуешь, что впадаешь в ужасный догматизм и умствование, — без сомнения, из-за неадекватности нашего языка, который сосредоточивается на какой-либо одной точке и таким образом отбрасывает тени, тогда как Шри Ауробиндо охватывает все, но вовсе не из-за какой-то «терпимости» — этого ментального суррогата Единства — но благодаря реальному видению, которое поистине едино с каждой вещью и находится в сердце каждой вещи. Может быть, это и есть само видение Любви?
291
6. The Life Divine, 19: 983
292
7. The Synthesis of Yoga, 20: 316
Это цельное видение является настолько реальным, что для обладающего им изменяется даже внешний вид физического мира; вернее, он не меняется: физический мир предстает таким, каков он есть в действительности. Оптическая иллюзия разделения, с которой мы обычно живем, исчезает, мы уже не воспринимаем палку сломанной, все вновь обретает смысл — мир является не таким, каким мы его видим: Для супраментального чувства ничто на самом деле не является конечным: оно базируется на ощущении всего в каждом и каждого во всем: его определяющая способность [its sense definition]… не создает никаких стен ограничения; это океаническое и эфирное чувство, в котором всякое чувственное знание и ощущение — это волна, движение, брызги или капля, которые все-таки являются при этом средоточием океана и от океана неотделимы… Как будто неясный или банальный, ординарный взгляд сменился взором художника, поэта, видением одухотворенным и возвышенным — видением, причастным видению воистину высшего божественного Поэта и Художника, видением, которому Он даровал всю полноту Своей истины и Своих помыслов как о всей вселенной, так и о каждой вещи в ней. Безграничная интенсивность делает все видимое откровением великолепия и величия его [всего видимого] истинного качества, идеи, формы, цвета. Тогда кажется, что в физическом зрении, в «физических глазах» есть дух и сознание, которым доступен не только физический аспект объекта, но и сама главная суть его [the soul of quality in it], энергетическая вибрация, свет и сила и духовная субстанция, из которой он создан… В то же время происходит тонкое изменение, которое открывает видение в особого рода четвертом измерении, видение, характерной чертой которого является некое проникновение вовнутрь, видение не только поверхности и внешней формы, но и всего того, что оживляет [informs] ее и простирается в тонком виде вокруг нее. Материальный объект предстает этому зрению чем-то отличным от того, что мы видим сейчас: не отдельным предметом на фоне или в окружении остальной Природы, а неотделимой частью и даже в тонком смысле — выражением единства всего, что мы видим. И это единство… — единство тождественности с Вечным, единство Духа. Ибо для супраментального видения материальный мир, пространство и материальные объекты перестают быть материальными в том смысле, в котором мы сейчас воспринимаем их, т. е. посредством свидетельства лишь наших ограниченных физических органов;… они предстают перед нами, видны нам, как Сам Дух в образе Самого Себя и Своего сознательного распространения. [293]
293
8. The Synthesis of Yoga, 21: 835, 837-838
Глобальное видение, цельное видение и видение вечное. Время покорено. Если сознание Глобального Разума видело «широкие протяжения пространства и времени», то в супраментальном сознании полностью снимается троичность времени; оно связует друг с другом прошлое, настоящее и будущее в их неделимой взаимосвязи, в едином непрерывном плане знания [in a single continuous map of knowledge, side by side] [294]
Все время — это тело единое, Пространство — единая книга.294
9. The Synthesis of Yoga, 20: 464
Интересно провести параллель с теорией относительности Эйнштейна. Согласно этой теории с приближением к скорости света время замедляется и сокращаются расстояния. В момент достижения скорости света наши часы остановятся, а линейки сожмутся до нуля. Супраментальное сознание, которое есть сам Свет, — это тоже победа над временем и пространством. Возможно, между светом физиков и светом пророков меньше различия, чем мы полагаем.
Сознание — это уже не узкий затвор камеры, которому необходимо быть таковым, ибо иначе камера взорвется; это — великий, спокойный Взгляд: «Подобное взгляду, достигающему небес», — говорит Риг Веда (I.17.21). Обычное индивидуальное сознание подобно оси, — говорит Мать, — и все вращается вокруг этой оси. Если она немного смещается, то мы чувствуем себя потерянными. Оно подобно большой оси (относительно большой, она может быть и совсем маленькой), зафиксированной во времени, и все вращается вокруг нее. Сознание может простираться более или менее далеко, быть более или менее высоким, более или менее сильным, но оно вращается вокруг этой оси. Для меня не существует больше никакой оси — она исчезла, растворилась! И сознание может отправиться на север, на юг, на запад или на восток; оно может перемещаться вперед, назад — куда угодно. Оси больше нет.
295
10. Savitri, 29: 660