Шри Ауробиндо. Синтез Йоги - II
Шрифт:
Виджняна возвышает не только наши познавательные и волевые способности, но также и наши способности к любви и наслаждению и преобразует их в движения божественной Ананды. Ибо если знание и сила являются двумя тождественными аспектами или могуществами работы сознания, то восторг, Ананда (нечто, превосходящее то, что мы зовем наслаждением), является его квинтэссенцией и естественным результатом взаимодействия знания и воли, силы и самоосознания. Наслаждение и боль, радость и печаль являются искажениями, вызванными дисгармонией между нашим сознанием и используемой им силой, между нашим знанием и нашей волей, они обусловлены нарушением их целостности при нисхождении на более низкий план, где сознание и сила, знание и воля оказываются ограничены, внутренне разделены, лишены возможности действовать правильно и с присущим им размахом, где они входят в противоречие с отличными от них силой и сознанием, знанием и волей. Виджняна исправляет эти искажения мощью своей истины и полностью восстанавливает единство и гармонию, Порядок и высочайший Закон. Она овладевает всеми нашими эмоциями и превращает их в различные формы любви и восторга – даже наш гнев, отвращение, истоки страдания. Она находит или показывает упущенный ими смысл и то, как, упустив его, они извратились и стали тем, что есть; она возвращает всю нашу природу к вечному Добру. Аналогичным образом она обращается с нашими способностями к восприятию и нашими ощущениями: она раскрывает весь восторг, которого мы ищем, но в его истинном виде, не искаженном неверным поиском и неверным восприятием; она направляет даже наши животные импульсы к тому, чтобы видеть Божественное и Бесконечное в тех формах,
Таким образом, бытие на уровне Виджняны в любой форме своей активности проявляется как совершенная способность к познанию, совершенная сила воли, совершенная способность к наслаждению, которые были подняты на более высокий, чем ментальный, витальный и телесный уровень. Эта всепроникающая, универсализированная, свободная от эгоистической личности и индивидуальности активность становится проявлением деятельности более высокого «Я», более высокого сознания и, следовательно, более высокой силы и более высокого восторга существования. Все, что действует в Виджняне, действует в чистоте, правильности, истине высшей или божественной Пракрити. Могущества Виджняны часто могут казаться тем, что на языке обычной йоги называется сиддхами, а на языке европейских мистиков оккультными силами, которых избегают и боятся бхакты и многие йогины, считая их ловушками и камнем преткновения, отклонением от подлинных поисков Божественного. Но такой характер и опасность им придает то, что человеком в поиске этих сил движет эго, и он пытается обрести их на уровне низшего существования посредством вхождения в аномальные состояния, для удовлетворения эгоистических амбиций. На уровне Виджняны они представляют собой уже не оккультное могущество и не сиддхи, а видимые, естественные и нормальные свойства ее природы. Виджняна – это истинное Могущество и истинный Динамизм божественного Бытия, которые тождественны ему по своим божественным качествам, и когда эта двойственная сила действует через индивидуума, который поднялся на гностический план, она безупречно реализует свои замыслы, не допуская ошибок или эгоистических реакций, оставаясь во власти и под управлением Божественного. Индивидуум в данном случае представляет собой уже не эго, а свободного Дживу, обитающего в высшей божественной природе, частицей которой он является, para praktir jivabhuta, природе высшего и универсального «Я», хотя и проявленного в игре изменчивой индивидуальности, но не облаченного в покровы неведения, знающего себя, ощущающего свое единство со всем и истину своей божественной Шакти.
На уровне Виджняны между Пурушей и Пракрити устанавливаются правильные отношения, так как там происходит их объединение, а Божественное перестает скрываться Майей. Все становится его действием. Джива более не говорит: «Я думаю, я действую, я хочу, я чувствую»; он даже не говорит подобно садхаку, стремящемуся к единству, но еще не достигшему его: «Как предписываешь мне Ты, пребывающий в моем сердце, так я и поступаю». Ибо сердце, центр ментального сознания, перестает быть источником действий и превращается в блаженный канал. Джива теперь осознает Божественное как владыку всего, adhihita, пребывающего над ним, а также действующего внутри него. И утвердившись в этом высшем бытии, parardhe, paramasyam paravati, он, не кривя душой и не смущаясь, может сказать: «Бог сам посредством своей Пракрити познает, действует, любит, наслаждается через мою личность и ее образы, играя здесь с более грандиозным божественным размахом в ту многообразную игру (lila), которую Бесконечный вечно развертывает в универсальности вселенной, вечно являющейся им».
Глава XXIV. Гнозис и Ананда
Восхождение к плану гнозиса, обладание тем, что свойственно гностическому сознанию, должно возвысить душу человека и сделать его жизнь в мире настолько светлой, мощной, блаженной и бесконечной, что по сравнению с ущербностью и ограниченными достижениями нашего нынешнего ментального и физического существования это может показаться абсолютным и высшим совершенством, охватывающим как статический, так и динамический аспекты бытия. Это и вправду подлинное совершенство, так как подобного ему в восхождении духа еще не было. Ведь даже высочайшая духовная реализация на ментальном плане обладает определенной неустойчивостью, односторонностью и исключительностью; даже широчайшая ментальная духовность недостаточно широка и к тому же не способна с достаточной полнотой выражать себя в жизни. И все же по сравнению с тем, что находится выше, это первое гностическое великолепие тоже оказывается лишь ярким переходом к более великому совершенству. Гнозис представляет собой незыблемую и сияющую ступень, с которой мы можем шагнуть еще выше, в абсолютные бесконечности, являющиеся истоком и целью воплощающегося духа. В процессе этого дальнейшего восхождения гнозис не исчезает, а, скорее, достигает своего высшего Света, из которого он низошел, чтобы служить посредником между умом и верховным Бесконечным.
Упанишады говорят нам, что после того, как «я» знания, пребывающее над ментальным «я», обретено и все более низкие «я» подняты в него, остается еще один, последний шаг – хотя можно задаться вопросом, действительно ли он последний или последний в контексте текущего восхождения и нужно ли его вообще делать в данный момент, – позволяющий поднять наше гностическое существование в «Я» Блаженства и тем самым завершить внутренний духовный поиск божественного Бесконечного. Ананда, высшее Блаженство, не знающее границ, превосходящее и очень сильно отличающееся по своему характеру от высочайшей человеческой радости или наслаждения, является сущностной и изначальной природой духа. В Ананде наш дух обнаруживает свое подлинное «я», в Ананде пребывает его изначальное сознание и абсолютная сила его существования. Воплощенная душа, поднявшаяся в сферы высочайшего, абсолютного, безграничного и ничем не обусловленного блаженства духа, достигает бесконечного освобождения и бесконечного совершенства. Верно то, что даже на более низких планах, где Пуруша играет со своей несовершенной и ограниченной Природой, можно уловить отблеск этого блаженства, пережив его частичное нисхождение. Не только на гностическом плане истины и знания и над ним, но и на плане материи, на плане жизни, на плане ума можно пережить духовную и безграничную Ананду. И йогин, осуществляющий эти относительные реализации, может найти их настолько полными и убедительными, что начнет думать, что ничего более высокого и великого не существует. Ибо каждый из этих божественных принципов содержит в себе весь потенциал всех остальных шести нот нашего бытия; на каждом плане Природы в характерных для него условиях каждая из этих нот может звучать совершенно. Но интегрального совершенства можно достичь, только поднимая низшее в высшее и непрерывно низводя высшее в низшее, пока все не станет нерушимым монолитом и одновременно текучим океаном вечной и бесконечной Истины.
Само физическое сознание в человеке, аннамайя пуруша (annamaya purua), способно без этого высочайшего восхождения и интегрального нисхождения отразить сущность Сат-Чит-Ананды и проникнуть в нее. Оно может сделать это, либо улавливая отражение Души в физической Природе, ее блаженство, силу и бесконечность, скрытые, но все же тайно присутствующие здесь, либо погружаясь в «Я», пребывающее внутри или вне его, и утрачивая ощущение отдельного субстанционального существования. Результатом становится блаженный сон физического ума, в котором физическое существо забывает себя, погружаясь в своего рода сознательную Нирвану, или скитается, механически движимое Природой, jaavat, как лист, гонимый ветром, или же впадает в божественное детство и начинает действовать с абсолютной счастливой и свободной беспечностью, не заботясь о последствиях своих поступков, balavat. Однако это не сопровождается великолепием более высокого знания и восторга, характерным для того же самого состояния на более высоком уровне. Это своего рода инертная реализация Сат-Чит-Ананды, не предполагающая какого-либо контроля Пуруши над Пракрити или подъема Природы на ее высшие уровни, в бесконечное великолепие Пара-Шакти. А ведь этот контроль и этот подъем являются двумя вратами совершенства, сияющими дверями, ведущими в бесконечность Всевышнего.
Витальная душа и витальное сознание в человеке, пранамайя пуруша (praamaya purua), точно так же может непосредственно отразить сущность Сат-Чит-Ананды и проникнуть в нее, либо улавливая широкое, блистательное и блаженное отражение Души в универсальной Жизни, либо утрачивая ощущение отдельной жизни и отдельного существования в безграничном «Я», находящемся внутри или вне его. Результатом становится либо глубокое и полное самозабытьё, либо деятельность, беззаботно направляемая витальной природой, страстное воодушевление человека, отдавшегося течению великой мировой энергии и самозабвенно кружащегося в ее неистовом танце. Его внешнее существо живет подобно безумцу, одержимому Богом, не заботясь ни о себе, ни о мире, unmattavat, или полностью пренебрегая как человеческими условностями и приличиями, так и гармонией и ритмами более великой Истины. Оно действует как бесконтрольное витальное существо, pi'sacavat, божественный одержимый или божественный бесноватый. В этом случае тоже нет ни контроля Пуруши над Пракрити, ни возвышения природы. Есть лишь «Я», пребывающее внутри нас, владеющее нами статически и наполняющее нас радостью, и внешняя физическая и витальная Природа, владеющая нами бесконтрольно и динамически.
Ментальная душа и ментальное сознание в человеке, маномайя пуруша (manomaya purua), может тем же самым непосредственным образом отразить сияние Сат-Чит-Ананды и проникнуть в нее, уловив образ Души, отраженный в природе чистого универсального ума, озаренного, свободного, счастливого, пластичного, безграничного, или же погрузившись в широкое, свободное, ничем не обусловленное децентрализованное «Я», находящееся внутри и вне его. Результатом становится либо неподвижность как ума, так и тела, либо свободная от желаний и ограничений деятельность, наблюдаемая безучастным внутренним Свидетелем. Ментальное существо становится отшельником, чувствующим свое одиночество в мире и пренебрегающим всеми человеческими связями, или же святым, живущим в блаженной близости к Богу или в счастливом единстве со всеми существами и радостно изливающим на них свою чистую экстатическую любовь. Ментальное существо может даже реализовать это «Я» на всех трех планах сразу. Тогда оно либо последовательно, либо попеременно, либо одновременно переживает все вышеупомянутые состояния. Или же оно может преобразовать эти низшие формы освобождения в образы более высокого состояния; оно может возвысить божественную детскость или пассивную беззаботность свободного физического ума или божественное безумие и пренебрежение всеми правилами, нормами, приличиями свободного витального ума и, сделав из них ширму или маску, скрыть за ней экстатичность святого или одинокую свободу странствующего отшельника. В этом случае душа в мире тоже не контролирует и не возвышает Природу, и человек, с одной стороны, одержим свободой и восторгом ментально-духовной бесконечности внутри, а с другой – счастливой, естественной и хаотичной игрой ментальной Природы снаружи. Но поскольку ментальное существо способно воспринимать гнозис так, как не способны витальная душа и физическая душа, поскольку оно может принять его указания с пониманием, хотя и ограниченным ментальным пониманием, оно в какой-то степени способно руководствоваться в своих внешних действиях его светом или же, если ему этого не удается, по крайней мере, может омыть и очистить в этом свете свою волю и свои помыслы. Однако Ум может достичь лишь компромисса между бесконечным внутри и конечной природой вовне; он не в состоянии по-настоящему наполнить бесконечностью знания, силы, блаженства внутреннего бытия свою внешнюю деятельность, которая всегда остается неадекватной. Впрочем, он доволен и свободен, так как ответственность за адекватное или неадекватное действие берет на себя Господь, пребывающий внутри, и Он же его направляет и определяет его последствия.
Гностическая же душа, виджнянамайя пуруша (vij~nanamaya purua), становится первым пурушей, который способен приобщиться не только к свободе, но и к силе и власти Вечного. Ибо он воспринимает целостность и ощущает полноту Божественного действия; он участвует в свободном, победоносном и величественном марше Бесконечного, является сосудом изначального знания, безупречной силы, неомрачимого блаженства, он преобразует всю жизнь в вечный Свет, вечное Пламя и вечное медвяное Вино блаженства. Он владеет бесконечностью «Я» и бесконечностью Природы. Он не столько теряет, сколько находит свое природное «я» в «я» Бесконечного. На других планах, более доступных и открытых ментальному существу, человек обнаруживает Бога в себе и себя в Боге; он скорее по сути, чем в рамках своей личности или природы становится божественным. На уровне же гнозиса, даже ментализированного гнозиса, Вечное Божественное владеет внешним человеком, изменяет его и оставляет на нем свой след, окутывает его и частично проявляется в его личности и природе. Ментальное существо в лучшем случае воспринимает или отражает то, что истинно, божественно и вечно; гностическая душа достигает подлинной тождественности, владеет духом и силой истинной Природы. На уровне гнозиса двойственность Пуруши и Пракрити, Души и Природы, двух отдельных, но дополняющих друг друга начал, великая истина Санкхьи, основанная на практической истине нашего природного существования, исчезает в порождающей их двуединой сущности, в динамической мистерии тайного Всевышнего. Существо Истины предстает в образе Хара-Гори [44] – индийского иконографического символа; это двойная мужская-женская Сила, рожденная и поддерживаемая верховной Шакти Всевышнего.
44
Двуединое тело Господа и его Супруги, Ишвары и Шакти, правая половина которого мужская, а левая – женская. – Прим. Шри Ауробиндо.
По этой причине истинная душа не забывает себя в Бесконечном: она приходит к вечному осознанию себя в Бесконечном. Ее действия не беспорядочны; будучи бесконечно свободными, они подчинены совершенному контролю. На более низких планах душа естественным образом подчинена Природе, и принцип, которым она руководствуется для организации своей жизни, принадлежит низшей природе; любой порядок здесь основывается на добровольном и беспрекословном подчинении закону конечного. Если душа на этих планах отходит от закона и вступает в свободу бесконечного, она утрачивает свой природный центр и распыляется в космической беспредельности, она лишается живого гармонического принципа, которым до этого руководствовалось внешнее существо, и не находит другого. Индивидуальная природа или то, что от нее остается, какое-то время продолжает механически выполнять прежние движения или то возносится вверх, то падает вниз, качаясь на волнах вселенской энергии (которая, скорее, воздействует на индивидуальное существо извне, чем действует в нем), или блуждает в беспечной радости, совершая сумасбродные поступки, или остается неподвижной и покинутой дыханием Духа, наполнявшим ее прежде. С другой стороны, если душа в своем свободном побуждении движется к обнаружению другого, божественного центра управления, через который Бесконечный может повелевать своими собственными действиями в индивидууме, она движется к гнозису, где этот центр – центр вечной гармонии и порядка – изначально существует. Именно когда Пуруша, превосходя ум и жизнь, поднимается к гнозису, он становится владыкой своей природы, так как подчинен только высшей Природе. Ибо там сила или воля – это совершенная энергия, являющаяся неотъемлемым свойством божественного знания. И за этим знанием не просто око бесстрастного Свидетеля, а глубокий и повелительный взгляд Ишвары. Его просветленная руководящая сила, сила, которой невозможно ставить барьеры или противиться, подчиняет себе все действия, выражает себя через них и делает истинным, светлым, подлинным и неизбежным каждое движение и каждое побуждение.