Шри Чинмой. Комментарии к Ведам, Упанишадам и Бхагавад-Гите

Чинмой Шри

После того как восторг нисходит через все уровни ума, он входит в витал. В витале мы видим динамичную силу или агрессивную силу. Сила, которую мы видим во внутреннем, или тонком, витале, является динамичной, а сила, которую мы видим во внешнем витале, является агрессивной. Из витала восторг входит в физическое. Есть два вида физического: тонкое физическое и собственно физическое. В тонком физическом восторг все еще нисходит, и мы все еще можем осознавать его. Но в тонком физическом мы не можем обладать Истиной или использовать Истину, мы способны только видеть ее подобно нищему, смотрящему на мультимиллионера. Наконец, когда мы приходим к грубому физическому, там вообще нет Восторга.

Восторг нисходит, но мы не видим

и йоты его в грубом физическом. Что мы тогда можем сделать? Мы можем войти в душу благодаря своему устремлению, и душа сознательно заберет нас на высший план, Сат-Чит-Ананду — план Бытия, Сознания и Блаженства. В это время наше путешествие может стать сознательным. Мы вошли в тройственное сознание, и мы можем начать сознательно нисходить в супер-ум, сверх-ум, интуитивный ум, собственно ум, физический ум, витал и физическое. Когда мы преуспели в физическом, иными словами, когда мы можем принести Восторг с наивысшего плана и физическое способно впитать и использовать этот Восторг, жизнь удовольствий заканчивается. В это время мы приходим к осознанию различия между жизнью удовольствий и жизнью Восторга. Жизнь удовольствий всегда сопровождается разочарованием и разрушением. Жизнь Восторга — это непрерывный рост, непрерывная исполненность, непрерывное достижение и непрерывное Богопроявление так, как этого желает Бог.

Мундака Упанишада (Muoaakopaniuad 3.1.1–2) подарила нам двух птиц. Одна птица сидит на вершине дерева жизни, а другая — ветвью ниже. Птица, сидящая на нижней ветви, ест как сладкие плоды, так и горькие плоды. Сладкие плоды приносят птице ощущение, что жизнь — удовольствие; горькие плоды приносят птице ощущение, что жизнь — мучение. Другая птица, сидящая на вершине дерева, не ест ни сладких плодов, ни горьких. Она просто сидит, спокойная и невозмутимая. Ее жизнь залита покоем, светом и восторгом. Птица, которая ест сладкие и горькие плоды на дереве жизни, испытывает разочарование и отвращение; разочарование — потому что удовольствие непостоянно, эфемерно и быстротечно, отвращение — потому что разочарование завершается разрушением. Явно разочарованная и испытывающая крайнее отвращение, эта птица внезапно взлетает и теряется в свете-свободе и восторге-совершенстве птицы, сидящей на вершине дерева жизни. Птица на вершине дерева — Космическое и Трансцендентальное «Я», а птица внизу — индивидуальное «я». Эти две прекрасные птицы известны как Шупарна.

В некоторых из Упанишад мы видим непрерывное соперничество между Богами и демонами. Ослепительные в своем великолепии — это Боги, а потворствующие себе — демоны. Боги и демоны являются потомками Праджапати, Творца. Когда Боги одерживают победу, безраздельно господствует свет души. Когда победу одерживают демоны, безраздельно господствует тьма тела. Первоначально Боги и демоны были органами Праджапати. Органы, наполненные энергией божественной Воли, просветленные божественным Светом и вдохновленные божественным Действием, стали Богами.

Органы, побуждаемые низшими мыслями, стремившиеся жить в чувственном мире и наслаждаться жизнью удовольствий, ставившие перед собой меньшие, разрушительные цели, стали демонами. Не стоит и говорить, что бесконечно легче достичь меньших целей, чем достичь Всевышней Цели. Именно поэтому демоны значительно превзошли Богов численно. Но мы, искатели бесконечного Света и Истины, нуждаемся в качествах Богов, а не в количестве демонов.

Однажды Боги обратились с пылкой просьбой к органу речи, носу, глазам, ушам, уму и витальной силе спеть для них гимны. Все пели один за другим. Демоны тотчас осознали, что благодаря этим певцам Боги, без сомнения, обретут над ними превосходство, поэтому они тайно и успешно заразили их явным злом сильной привязанности к объектам чувств и жизни удовольствий. Они тотчас добились успеха по отношению к органу речи, носу, глазам, ушам и уму. Но от витальной силы они потерпели жестокое поражение. Витальная сила разбила их вдребезги и разбросала во все стороны. Витальная сила одержала для Богов победу. Их существование было залито вечным Светом Божественности. Они стали своими подлинными «Я». Махинации ревнивых демонов были выставлены напоказ, а их гордость вдребезги разбита (Chondogyopaniuad I.2.1–9).

Эта витальная сила называется аясья ангираса *. Она означает сущность членов тела. Витальная сила оказалась победоносной. Она была также доброй, сочувствующей и щедрой.

* См. Behadoraoyakopaniuad I.3.8, Chondogyopaniuad I.2.10-12; Egveda X.67.1.

Она унесла орган речи за пределы владений смерти. Превзойдя область смерти, орган речи стал огнем, и этот огонь пылает далеко за пределами смерти.

Витальная сила унесла за пределы смерти нос. И тогда нос стал ветром. Превзойдя границы смерти, ветер дует за пределами смерти.

Витальная сила унесла за пределы смерти глаза. Глаза стали солнцем. Превзойдя область смерти, солнце сияет вечно.

Витальная сила унесла за пределы смерти уши. И тогда они стали сторонами света. Эти стороны света, превзойдя смерть, остались далеко за пределами ее владений.

Витальная сила унесла за пределы смерти ум. И тогда ум стал луной. Луна, превзойдя смерть, сияет за пределами ее владений (Behadoraoyakopaniuad I.3.12–16).

Брихадараньяка, или «великий лес» Упанишад, предлагает человечеству несравненную молитву:

Asato mo sad gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor mometau gamaya

(Behadoraoyakopaniuad I.3.28)

Веди меня от нереального к Реальному.

Веди меня из тьмы к Свету.

Веди меня от смерти к Бессмертию.

Нереальное — это гримаса смерти, Реальное — это песня Бессмертия. Тьма — колоссальная гордыня смерти, Свет — жизнь просветляющей и совершенствующей силы Бессмертия. Смерть — это послание небытия. Бессмертие — послание освобожденного единства человечества с трансцендентальной Высотой Божественности.

Калифорнийский Университет,

Беркли, Калифорния, США

Красота и долг души Индии

Эта красота не искушает.

Эта красота просветляет.

Этот долг не навязан себе.

Этот долг предписан Богом.

Упанишады дарят нам самопознание, мир-знание и Бога-знание. Самопознание — это самооткрытие. После самооткрытия нам нужно чувствовать, что мир-знание пребывает внутри нас и нам нужно превратиться в мир-знание. Когда мы знаем Владельца мира-знания, тогда у нас есть Бог-знание. Нам нужно войти в Бога-знание, который является Владельцем вселенной.

«Neti, neti — Не это, не это», или «И не это, и не то», — таково послание Упанишад *. Все мы здесь — искатели бесконечной Истины. Настоящий искатель не удовлетворен и не может быть удовлетворен своей индивидуальной жизнью, индивидуальными достижениями, мирскими владениями. Нет. Он может быть удовлетворен, лишь достигнув Абсолюта. Так что же такое Абсолют? Брахман — это Абсолют.

* Behadoraoyakopaniuad II.3.6.

Провидцы седой древности подарили такое величественное знание: «Брахман не может быть ничем ограничен, Брахман не может быть куда-либо помещен, Брахману нельзя дать какое-либо определение». Такова негативная сторона видения Брахмана. Но есть и позитивная сторона, и эта позитивная сторона говорит: «Брахман вечен, Брахман бесконечен, Брахман бессмертен. Брахман в Запредельном и является Запредельным». Это позитивная сторона. Мы, искатели бесконечной Истины, будем придерживаться позитивной стороны. Если в жизни устремления мы будем придерживаться позитивной стороны, мы сможем мчаться быстрее всех и раньше достичь Изначальной Цели.