Шри Чинмой. Комментарии к Ведам, Упанишадам и Бхагавад-Гите
Шрифт:
Теперь сравниваются путь медитации и путь преданности. Арджуна хочет узнать от Шри Кришны о двух путях, пути медитации, который ведет к Непроявленному, и пути преданности, который ведет к личностному Богу, — какой из двух лучше? Ответ Кришны заключается в том, что каждый путь, которому следуют преданно и верно, ведет к Цели. Но путь медитации труднее и напряженнее. Физическое тело связывает нас с материальным миром. В результате, нам трудно медитировать о Немыслимом, Невообразимом и Трансцендентальном. Но если мы приходим к Господу, Который принимает человеческую форму и Который исполняет Свою божественную Игру в поле Своего проявления, наш успех, несомненно, будет настолько более легким, быстрым и убедительным, что наши физические умы не поверят в возможность этого.
Настоящий искатель
В конечном счете путь медитации и путь преданности приведут к одной и той же Цели. Но что заставляет устремленного чувствовать, что путь медитации в высшей степени труден? Ответ очень прост. Устремленный не может фокусировать внимание своего ума на Непроявленном Запредельном. Но если устремленный предан Господу в Его проявленном Творении и если он хочет видеть и почитать своего Возлюбленного в каждом существе, его путь становится, несомненно, легче. Полюбите сначала форму, а затем от формы идите к не имеющему формы Запредельному. Вначале ученик должен подойти к обожествленному физическому аспекту Гуру, а затем ему нужно идти за пределы, далеко за пределы физической формы и физической сущности Гуру, для того чтобы общаться с невыразимым и вечно превосходящим Запредельным и оставаться в Нем.
Ученик хочет самого легкого пути. Шри Кришна благосклонно соглашается. Он говорит, что путь медитации труден, путь бескорыстного служения труден и путь вдохновенной любви и преданности труден. Но все же существует еще один путь, следовать которому чрезвычайно легко. На этом пути нужно просто отказаться от плодов действия. Если мы не можем исполнять свой труд как посвященное Богу служение, нам не следует поддаваться мрачному разочарованию. Мы можем просто трудиться, трудиться для себя. Нам нужно только предлагать плоды своего труда Господу. Однако, мы поступаем хорошо, если выполняем лишь ту особую работу, которую воспринимаем изнутри как правильную. Естественно, мы выполним работу, которую требует от нас наш душевный долг. Если мы выполняем свой душевный долг и предлагаем плоды Господу, наш Внутренний Кормчий оказывается завоеванным в один миг.
Поле и Знающий Поле
Для того чтобы осознать Господа Кришну, вечную Истину, преданности более чем достаточно. Однако в этой главе Шри Кришна хочет расширить знание Арджуны философски и интеллектуально. Те, кто дают приют философским и интеллектуальным вопросам относительно Истины, будут теперь по-настоящему удовлетворены.
Мы стараемся избегать и игнорировать то, что порождает проблемы в нашей жизни. Согласно Кришне, наша так называемая мудрость — не что иное, как невежество. Верно, мы не станем создавать проблем по собственной инициативе. Но если проблемы все-таки появляются, нам нужно встретить их лицом к лицу, войти в них и, наконец, победить их бесстрашно и окончательно.
Господь уже благословил Арджуну внутренними высотами. Теперь Господь хочет просветлить его знанием Космоса, в котором ему нужно играть сознательную роль.
Материя и Дух. Пракрити и Пуруша. Поле и знающий поле. Тело — это поле. Душа — знающий его. Истинная мудрость состоит в осознании Всевышнего Знающего и Космоса, познанных и раскрытых.
Существуют двадцать четыре таттвы, принципа, которые образуют поле. Первая группа великих элементов, или основа, — земля, вода, огонь, воздух и эфир. Поле включает также эго и связанный землей ум, интеллект; пять органов действия — руки, ноги, язык и два органа выделения; а также органы чувств, такие как нос, рот, глаза, уши и так далее. Пять сфер восприятия: зрение, обоняние, вкус, слух и осязание.
Знать нужно только одно. Знать, что Господь пребывает внутри Космоса, вне Космоса и за пределами Космоса, — значит знать все.
Материя и Дух (Пракрити и Пуруша) не имеют начала. Материя — это изначальная субстанция. Материя вечно изменяется. Дух всегда статичен. Материя — обладатель бесконечных качеств. Дух видит и санкционирует. Материя совершает, растет и становится. Дух — это Сознание. Дух — Свидетель. Материя — это Бесконечная Созидательность. Дух — это Реальность в человеке. Дух — Воспринимающий Материю. Тот, кто осознал вечное Безмолвие Духа (Пуруши) и космический танец Материи (Пракрити), может жить в любой сфере жизни как врач или философ, поэт или певец; он достиг совершенства всевышнего осознания. Есть люди, которые осознали Всевышний Дух в медитации, другие — с помощью знания (философии Санкхья). Есть также и те, которые осознали Всевышний Дух с помощью Йоги Действия и бескорыстного служения. Кроме того, есть еще и те, которые не сознают Его, но слышали о Всевышнем Духе от других, начали почитать Его в преданности и твердо верны Истине. Они также выходят за пределы смертности и за пределы ловушек смерти.
Дух пребывает в Материи. Он испытывает качества, рожденные в Материи. Он переживает физическое существование. Приобретенные качества определяют его повторное рождение. Дух — это Сам Всевышний. Хотя Он Хозяин тела, Он переживает смертную жизнь.
Путь к Богу состоит в том, чтобы видеть Вечную Жизнь в скоротечной жизни, знать, что Пракрити, а не Пуруша, привязана к действию. Все виды деятельности, говорит Гита, божественные и небожественные, возникают в Пракрити. Пуруша — бездействующий. Никакое действие невозможно в Пуруше, ибо Пуруша превосходит как время, так и пространство. И все же, без Пуруши не может быть ни вселенной, ни проявления.
Дух существует сам по себе и наполняет собой все, внутри тела или вне тела; Дух всегда остается незатронутым.
Знать, что Пуруша и Пракрити едины и неделимы, — значит знать Истину, Истину союза и божественности в человечестве, которая, в конечном счете, будет проявлена как божественность человечества.
Гита не содержит сухой, логической метафизики. Ее учение не нуждается ни в какой поддержке интеллектуальных аргументов. Человеческое рассуждение не может постучать в двери Трансцендентальной Реальности. Никогда. Что такое Гита, если не Трансцендентальная Реальность, всевышне и божественно воплощенная?
Каждому человеку нужно выучить пять всевышних тайн Гиты:
Видеть Истину.
Чувствовать Истину.
Быть Истиной.
Раскрыть Истину.
Проявить Истину.
В этой главе мы замечаем, что Гита является смыслом жизни и, вместе с тем, божественной интерпретацией жизни. К сожалению, эта особая глава стала жертвой крайнего противоречия вопреки самому факту, что Гита от начала своего пути до его конца не видит лика противоречия. Гита видит и открывает только лик единения Истины в многообразии. Ученые и комментирующие воюют друг с другом за свои теории. Нет намерения избегать этой битвы и у философов. Каждый вдохновлен навязывать свои величественные теории другим. Но настоящий искатель Всевышней Истины по-настоящему мудр. Он молит Господа Кришну о том, чтобы Гита была его личным переживанием. Шри Кришна улыбается. Преданные восклицают:
Ты, давший мне так много,
Дай мне еще одно — благодарное сердце.
Благодарное не тогда, когда мне угождают,
Будто Твои Благословения сберегли дни;
А такое сердце, пульс которого может быть
Хвалой Тебе.
Дж. Херберт
И вот, преданный победил в состязании! Преданный нуждается в Гуру, Учителе. Шри Кришна — Гуру, Арджуна — ученик. Выдающийся индийский ученый Хари Прашад Шастри пишет:
Является ли Гуру, или Учитель, абсолютно необходимым для осознания Истины? Ответ, согласно Гите: «Да». Гуру — это человек, который учит единению души с Абсолютом и который живет жизнью Саттвы. Он может быть любого пола и, говорит Гита, ему не нужно быть отшельником, живущим в снегах Гималаев, отрезанным от мира, говорящим только через избранных апостолов и посылающим фантастические письма по «астральной почте». Гуру Гиты — человек, похожий на любого другого хорошего человека, которого каждый может видеть в любое удобное время, который живет в человеческом обществе и не заявляет ни о каком превосходстве над другими.