Шри Чинмой. Комментарии к Ведам, Упанишадам и Бхагавад-Гите
Шрифт:
Божественный Учитель разъясняет, однако, что отказ от действия не может быть достигнут в мгновение ока. А достичь плодов отказа от действия без бескорыстного действия почти невозможно.
Йога — это действие, освобожденное от разделенности. Осознание чувства разделенности — это смерть для отказа от действия. Действие, совершенное с чувством всеобщего единства, — это славное рождение отказа от действия.
Две школы. Одна школа учит отказу от какого бы то ни было труда. Другая школа учит совершению действия, правильного действия. Одна школа говорит: «Прекрати делать что-либо». Другая школа говорит: «Начни делать все». Увы! Поскольку послание Гиты не было понято в Индии правильно, эта страна богата как
Действие порождает действие. Действие, как таковое, никогда не может положить конец действию. Действие непрерывно. Действие нескончаемо. Не имеет значения, как упорно мы работаем, как долго мы работаем, одно лишь простое действие никогда не откроет нам Лика Всевышнего. Тот настоящий Карма-Йог, кто трудится для Всевышнего, только для Всевышнего. Воистину, Карма-Йог также величайший отреченный, ибо он ничего не ищет, ничего не отвергает. Симпатии и антипатии для него имеют равное значение. В его высшем распоряжении все пары противоположностей. Они существуют для того, чтобы утвердить его, исполнить его, увенчать его победой, внутренней и внешней.
Учение Кришны направлено к одной Цели, Всевышнему Блаженству. Человеческие темпераменты обязательно разнятся. У людей есть разные склонности и пристрастия. Поскольку это так, Арджуне очень трудно оценить самый непосредственный и самый прямой путь.
Действие и отказ от действия тождественны. Действие — дерево. Отказ от действия — его плод. Одно не может быть более великим, чем другое. Дерево и плод растут в лоне Бесконечности, чтобы быть любимыми Вечностью и заключенными в объятия Бессмертием.
Существует ли свобода? Если да, то где она? Свобода существует. Она живет в нашем сознательном отречении перед Волей Всевышнего. Наше полное отречение — это наше непогрешимое единство со Всевышним. Поскольку Всевышний — это Бесконечная Свобода, мы, в сущности, не можем быть иными.
Марлоу говорил:
Не в нашей власти любить или ненавидеть,
Ибо над нашей волей господствует судьба.
Это верно только тогда, когда наша судьба определяется чрезвычайно ограниченными приказами эго. Когда же мы с вечно восходящим пламенем устремления живем в безграничной и всемогущей воле души, наша судьба, прежде достойная сожаления, претерпевает радикальное изменение — полнейшая зависимость преобразуется в безграничную свободу. То, что у нас есть внутри, и то, что мы видим вовне, — это сознание развивающейся, расширяющейся и сияющей свободы. Не имеет значения, какого рода свободу оно дает нам, физическую или духовную, эта свобода не просто для того, чтобы сменить зависимость или даже заменить зависимость, а для того, чтобы преобразовать само дыхание зависимости в бессмертие свободы. И это есть свобода без кавычек, как заметил один из всемирно известных людей.
Служение может сделать для нас многое. Прежде всего, нам следует знать, что служение, выполненное в божественном духе, является величайшей возможностью, которая в нашем распоряжении для того, чтобы убить свою гордыню и тщеславие и стереть печать эго. Именно в посвященном служении мы видим всеобщую гармонию, мы превращаемся во всеобщее сознание. Наша воля становится Волей Бога.
То, что мы называем служением, — не что иное, как исполнение божественной Воли. Здесь, на земле, у одного есть способность, у другого есть потребность. Способность и потребность должны идти рядом. Как только способность дарована, не только исполнена потребность, но и способность также признана, способность оценена. Сама по себе способность получает только частичное удовлетворение. Но когда способность и потребность мчатся рядом, рассветает полное удовлетворение.
«От каждого по способностям, каждому по потребностям». В нашей повседневной жизни эта истина существенно применима.
Ум должен быть занят Богом, и в этом состоянии божественного сосредоточения следует служить человечеству. Само служение становится в этот самый час величайшей наградой. Хотя медитация и служение представляют совершенно различные подходы в сфере духовности, труд и посвященное служение — это не что иное, как чистая медитация.
Теперь Кришна говорит нам о наслаждении и страдании. «Чувственное наслаждение заканчивается страданием. Поэтому мудрый избегает чувственного наслаждения. Постоянный самоконтроль — реальное и нескончаемое счастье» (5.22–23).
Самоконтроль продолжается — умение владеть собой рассветает. Умению владеть собой подвластны жизнь в обществе и деятельность в обществе. Самый легкий путь достижения самоконтроля — принять путь самопосвящения. Самопосвящение всегда благословлено просветлением души. Бурные силы наших чувств должны преклониться перед просветлением души. Тот, у кого есть внутреннее просветление, знает, что его жизнь на земле воплощает Бога, а его действия выражают Бога. Он чувствует, что никогда не является действующим, он — просто инструмент.
Теперь мы подходим к тому, чтобы узнать из Гиты, что такое тело. «Тело — это град с девятью вратами» (5.13).
Процитируем «Бессмертную Песнь» (Бхагавад-Гиту) Уэсли ла Виолетт:
Тело — это град со многими вратами, в котором суверенный ум может пребывать спокойно.
Внутри этого града находится священный Храм Духа, Ума, где нет ни желания действовать, ни какой-либо побудительной причины, и все же, всегда есть радостная готовность следовать Долгу, когда он зовет (5.13–14).
Верно, что у тела есть священный храм. В равной степени верно и то, что само тело священно. Мощное утверждение Уитмена нужно с благодарностью приветствовать: «Если и есть что-то священное, то тело человека священно».
Сегодня тело — неодолимое препятствие. Завтра это же самое тело может быть и будет гордостью Божественности, ибо в этом теле и через это тело Бог показывает миру, как Он выглядит, что Он делает и чем Он является.
К концу этой главы Шри Кришна уверенно говорит, что человеку следует полностью избегать чувственности, чтобы жить в Божественности и обладать Божественностью сполна. Страсть-тигра нужно победить. Устремленному нужно постоянно концентрироваться на своем Освободителе. Воистину, Цель, уникальное Спасение — только для него.
Самоконтроль
Больше никаких колебаний! Больше никаких страхов! Больше никакого смятения! Первый стих шестой главы говорит Арджуне, что Саньясин и Йог — одно. «Тот, кто выполняет свой долг без ожидания плодов действия, является Саньясином (Санхья-Йогом) и, вместе с тем, Йогом (Карма-Йогом)» (6.1). Воздержание и бескорыстный динамизм — одно.
Не приходится и говорить, что именно отказ от действия объединяет Саньясу и Йогу. Этот отказ является отказом от желания и отказом от ожидания. Действие, правильное действие, должно быть совершено. Действие — это не зависимость. Действие — это устремление. Действие — это осознание. Гита требует нашей свободы от полнейшей зависимости действия, а не от действия. Зловещая зависимость, которая является нашим недругом, находится внутри нас, а не вне нас. Так же и наш божественный друг, свобода. Кажется, что мы находимся во власти своего ума. Мильтон в своем «Потерянном Рае» говорит об уме: «Он (ум) может сделать ад из рая или рай из ада». Но настоящий преданный может легко превзойти эту прискорбную судьбу. Его устремление и неприятие делает его единым с Волей Бога. Он одухотворенно поет: