Шри Чинмой. Прекрасная индийская пища — божественно вкусная и исключительно питательная
Шрифт:
— Я готов отступить, — сказал Арджуна. — Я не хочу убивать невинных людей.
— И я не стану вступать в бой, — тоже согласился Ашватхвама.
Арджуна, будучи духовным человеком, смог опустить свой лук. Он уже много лет вел духовную жизнь и был добродетелен. Но Ашватхвама не сдержал обещания, он выпустил стрелу и убил внука Арджуны. Все вокруг зарыдали. Но Шри Кришна лишь улыбнулся и своей йогической силой вернул ребенку жизнь.
Бхима, помня просьбу Драупади, обратился к Ашватхваме со словами:
—
Что оставалось делать бедному Ашватхваме? Он снял корону и отдал ее Бхиме. И Бхима отнес корону Драупади.
Горе Драупади немного утихло. Лишение Ашватхвамы короны означало, что его гордость и слава были растоптаны. Она надела корону на голову Юдхиштхиры со словами:
— Ты заслужил ее. Ты глава рода Пандавов. Если ты будешь носить эту корону, ты доставишь мне радость. Я буду знать, что мы одержали победу и Ашватхвама сдался.
— Если это сделает тебя счастливой, я буду носить ее, — ответил ей Юдхиштхира. — Но мне нелегко будет носить корону, зная, что ее прежний владелец — отъявленный негодяй, который вероломно напал на нас ночью и убил наших детей.
— Ты прав, — согласилась Драупади. — Она не нужна нам. Гордость Ашватхвамы и так растоптана. Давай избавимся от его короны.
4 февраля 1979
Восприимчивость Ашвини
Ашвини — это название звезды, похожей на голову лошади. «Ашва» на санскрите означает «лошадь». Таково происхождение имени этой звезды.
У Месяца двадцать семь жен, и Ашвини — одна из них. Она очень близка Месяцу, и это та звезда, которая первой становится видимой на небе возле Месяца. Некоторые звезды ужасно завидовали Ашвини. Им не давала покоя ее красота и то, что Месяц так любит ее.
Однажды Месяц обратился ко всем своим женам:
— Я благоволю к Ашвини по двум причинам. Во-первых, она вошла в мою жизнь намного раньше вас. Во-вторых, красота Ашвини трогает меня больше всего. Вы все красивы по-своему, но красота Ашвини дарит мне наибольшую радость. Вот почему Ашвини мне ближе всех.
— Мой Господь, — обратилась Ашвини к Месяцу. — В том, что я прекрасна собой и близка тебе, нет моей заслуги. И пришла я к тебе первой не потому, что заслуживала этого. Твое сострадание позволило мне приблизиться к тебе. Это ты вливаешь в меня свою красоту, а все думают, что я красива сама по себе. Но если ты заберешь у меня свою красоту, уродливей звезды не найдешь. Твое сострадание ни с чем не сравнимо. И так будет всегда.
Месяц ответил:
— Ты права, мое сострадание не сравнится ни с чем, и, кроме того, оно безоговорочно. Как бы я хотел, чтобы и остальные мои жены были такими же восприимчивыми, как ты. Тогда я буду очень счастлив. Иначе, какая польза от моей безмерной и безусловной любви-красоты? Другие, подобно тебе, тоже должны получать ее. Восприимчивость исключительно важна. Без восприимчивости не сдвинуться с места.
5 февраля 1979
Арундати
Арундати, жена мудреца Вашиштхи, была необыкновенно умной и духовной. Она была очень предана своему мужу, и его милостью развила в себе духовную и оккультную силу.
В Махабхарате говорится, что жена, преисполненная такой добродетели и преданности мужу, как Арундати, после смерти отправится на Небеса и удостоится там восхвалений и почестей.
Если посмотреть на небо, можно увидеть звезду по имени Арундати. Она разливает прекрасный свет рядом с другой звездой — Вашиштхой. Говорят, если человек не видит Арундати, то его жизни суждено быть очень короткой. Те, кто не способны видеть звезду Арундати, поистине несчастны. Как они могут достичь чего-то, если обречены на ранний уход из жизни?
В Индии накануне свадьбы деревенский священник показывает невесте звезду Арундати для того, чтобы она стала такой же прекрасной, умной и духовной. Арундати — идеал и молодых девушек, и замужних женщин. Для всех них Арундати является воплощением женского устремления, осознания, красоты и преданности мужу, а также бесконечной духовной и оккультной силы.
5 февраля 1979
Ариштанеми
Во времена Махабхараты жил великий мудрец по имени Ариштанеми. У мудреца был замечательный сын, который славился своим знанием Ведических текстов. Отец очень гордился сыном.
Однажды мальчик играл в лесу. В это же время в тех местах охотился на оленя принц. Увы, случайным выстрелом он попал в мальчика и убил его.
Когда принц обнаружил, что он убил сына Ариштанеми, он был вне себя от горя. Он пошел к Ариштанеми молить его о прощении. Он долго искал хижину святого, а когда нашел, кинулся к отцу ребенка:
— Прости меня, прости!
— Что ты сделал, чтобы мне нужно было прощать тебя?
— Сын, твой сын!
— Мой сын? Тебе нужен мой сын?
— Ариштанеми, твоего сына больше нет.
— Кто сказал, что его нет? Он у себя в комнате.
— Ты уверен, что он дома?
— Конечно.
— Как же так... — промолвил принц в полной растерянности.
— Что так?
— Значит, я убил не твоего сына, а другого ребенка.
— Ты хочешь посмотреть на моего сына?
— Да, конечно!
— Мальчик мой, иди сюда! — позвал Ариштанеми, и ребенок вышел из своей комнаты.
— Да, это тот самый мальчик, которого я сегодня убил! Как он может быть живым и невредимым, когда я оставил его мертвым в лесу?!
Ариштанеми только улыбнулся и сказал:
— Принц, почему же мой сын должен умереть? Ты принял его за оленя и по ошибке выпустил в него стрелу. Ты решил, что убил его. Но душа моего сына пришла ко мне и попросила оживить его. Для меня это также просто, как выпить воды. Я обладаю духовной и оккультной силой. Как только его душа пришла, я тут же оживил его.