Шри Чинмой. Йога и духовная жизнь: путешествие души Индии
Шрифт:
Совершенно удивительно происхождение слова «индус». Оно чётко ассоциируется с названием реки «Шинду», современного Инда. Но древние иранцы, которым хотелось называть ариев по имени реки, на которой те жили, произносили его «Хинду»1. [Hindu (англ.) также переводится на русский язык как «индус» — прим. ред.] Ариям, видимо, понравилось это название, и мы, их потомки, очарованы и горды именем «индус».
В основе индуизма, или индусской Дхармы, лежат духовные учения индусских провидцев. Индусские шастры, или писания, регулирующие жизнь и поведение индусов, озарены и наполнены светом и силой священных учений этих древних провидцев.
Индусских шастр много. Каждая вносит уникальный, значительный
Все остальные индусские шастры, не вошедшие собственно в Веды, известны как Смрити. Смрити означает буквально «то, что помнится». Смрити с любовью хранят память о том, что они в великом долгу перед Ведами. Они гордятся тем фактом, что своим влиянием они обязаны Ведам, и только Ведам. По традиции, они обладают большим авторитетом в установлении общественных и семейных законов, лавируя между берегами Видхи, предписаний, и Нишедха, запретов, в индусском обществе.
Теперь давайте сосредоточим внимание на Упанишадах. «Упа» означает «близко», «ни» означает «внизу», «шад» означает «сидеть». Смысл слова Упанишада имеет отношение к ученикам, сидящим у стоп своего учителя и получающим духовые наставления. Упанишады — это философские и полные размышлений части Вед. Их также называют Ведантой, концом Вед. Тому есть две причины. Одна заключается в том, что они действительно располагаются в конце Вед; другая — в том, что они содержат духовную суть Вед, воплощение Света и Восторга. Фактическое количество Упанишад всё ещё остаётся неизвестным. Сто восемь было преданно сохранено. Из них самыми значительными являются Иша, Кена, Катха, Прашна, Мундакья, Айтарейя, Чандогья, Брихадараньяка и Шветашватара.
Осознание Бога — в медитации, никак не в книгах. Вот высший секрет Упанишад. Мудрецы и провидцы в Упанишадах просили своих учеников медитировать, только медитировать. Они даже не давали своим ученикам совета полагаться на Веды как подспорье в осознании Бога. «Медитируйте, и Брахман будет вашим! Медитируйте, и Бессмертие будет вашим!» В начале путешествия человеческой души провидцы Упанишад восклицали: «Uttisthata jagrata…» — «Восстань, пробудись, не останавливайся, пока не достигнешь Цели». В конце путешествия те же провидцы ещё раз восклицали: «Tat twam asi» — «Это — Ты».
Теперь давайте перейдём к Сад-Даршана, Шести Системам Индийской Философии. Это различные школы мысли, позже представленные некоторыми индусскими мудрецами. Система мудреца Джаймини называется Пурва Миманса; остальные — это Уттар Миманса Вьясы, или Веданта, Санкхья Капилы, Йога Патанджали, Ньяйя Готамы и Вайшешика Канады. Если начать изучение с системы Ньяйя, становится легче рассматривать другие системы мысли.
Все Шесть Систем были написаны сутрами, или афоризмами. Мудрецы сделали это, потому что они хотели не детального изложения философии, а выражения в самых кратких утверждениях своих волнующих откровений и запечатления их в памяти устремлённого. С течением времени афоризмы были значительно украшены и усилены бесчисленными примечаниями и комментариями.
Нам пора призвать профессора Макса Мюллера присоединиться к нашему сегодняшнему важному путешествию:
«Если бы я должен был, обозрев весь мир, найти страну, щедро наделённую всеми богатствами, могуществом и красотой, которыми только может одарить природа, — в чём-то просто рай на земле, — я бы указал на Индию…
Если бы меня спросили, под каким небом человеческий ум наиболее полно развил некоторые из своих избранных даров, наиболее глубоко размышлял над величайшими проблемами жизни и на некоторые из них нашёл такие ответы, которые заслуживают внимания даже тех людей, которые изучали Платона и Канта, — я бы указал на Индию.
И если бы я спросил самого себя, из какой литературы мы здесь, в Европе, воспитанные почти исключительно на идеях греческих и римских мыслителей и одного семитского народа, евреев, можем получить такой корректив, который просто необходим, чтобы сделать нашу внутреннюю жизнь более совершенной, более полной, более универсальной, фактически, более человеческой, не только на эту жизнь, но на преображённую и вечную жизнь, — я снова указал бы на Индию».
Следовать по царскому пути Шести Систем Философии трудно. Этот путь — для немногих учёных и избранных. Для массового забега нужен путь полегче. Именно здесь появляются Пураны. Пураны обучают нас индусской религии на вдохновенных и поучительных историях, забавных рассказах и притчах. Пураны изображают индуизм просто, интересно, обаятельно и убедительно. Главная разница между Ведами и Пуранами состоит в том, что ведические боги представляют космические атрибуты Единого, а боги из Пуран — Его человеческие атрибуты.
Теперь «Бхагавад-Гита», или Песнь Небесная, требует нашего пристального внимания. Это непревзойдённое писание. «Гита» — это дыхание индуизма. «Гита» не только говорит нам о необходимости осознать Бога, но и рассказывает, как сделать это. «Гита» описывает три главных пути к осознанию Бога: Карма-йога, путь действия; Джнана-йога, путь знания; Бхакти-йога, путь преданности. Эмоциональная преданность и философская непривязанность не только могут, но и должны идти рука об руку в осуществлении Божественности здесь, на земле. Этому возвышенному учению «Гиты» нет равных. Не колеблясь, преданный индус может сказать, что «Гита» является утешением всей его жизни и будет ему утешением в смерти.
Некоторым людям смертельно надоели наши ритуалы и обряды. По их мнению, они представляют собой не что иное, как дешёвые, путаные и рассчитанные на публику спектакли. Но критикам не останется ничего иного, как изменить своё мнение, когда они узнают, почему мы исполняем ритуалы. Излишне и говорить, мы хотим, чтобы духовность управляла нашей жизнью, и внутренней, и внешней. Без чистоты ума не может быть истинной духовности. А для тех, кому нужна чистота, исполнение обрядов — зачастую неоценимая необходимость. Мы знаем, что, когда ум наполнен чистотой, рождается просветление. Тонкие истины, находящиеся за пределами восприятия наших чувств, входят в наше сознание непосредственно через чистый ум. Участие в ритуалах оказывает значительную помощь в этом процессе. Верно, ритуалы — это внешняя сторона дела. Но нам надо понимать, что именно внешние события доводят истину до человека. Ритуалы в конечном счёте затрагивают самое сердце нашего сознания. Ритуалы пронизывают все стороны жизни индусов.
Обряды также были распространены со времён Атхарва Веды. Обряды, если их исполнять с внутренним порывом и устремлённым сердцем, могут значительно помочь нам справиться с враждебными силами, отвратить несказанные несчастья и осуществить предназначение жизни в её божественной полноте. Вот, поистине, божественное отношение. Страх духовного падения угрожает нам, лишь когда мы используем обряды, или, скорее, магические или малые обряды, для достижения эгоистичных и небожественных целей.