Шри Рамана Махарши - Весть Истины и Прямой Путь к Себе

Махарши Рамана

У. Что такое мауна?

М. Состояние, которое превосходит речь и мысли, буду­чи медитацией без умственного усилия, и есть ма­уна. Подчинение ума — это медитация, а глубо­кая медитация есть вечная речь. Тишина — это постоянная Речь, это неиссякаемый поток „сооб­щения”, который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный „язык”. Лекции могут часами занимать людей, не способ­ствуя их совершенствованию. С другой стороны, Тишина постоянна и помогает человечеству в це­лом... Под Тишиной подразумевается Красноречие. Словесные наставления не так красноречивы, как

Тишина. Тишина — это непрекращающееся Крас­норечие... Она — лучший из языков. Существует состояние, когда слова исчезают и торжествует Тишина.

У. Но как же тогда мы можем обмениваться мыслями друг с другом?

М. Это необходимо лишь при существовании чувства двойственности...

У. Почему Бхагаван не выходит к народу и не пропо­ведует ему Истину?

М. Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве про­поведь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к толпе вокруг? Проповедь есть просто сообщение Знания, а по-настоящему оно может быть передано только в Тишине. Что вы думаете о человеке, который слушает поучение в течение часа и уходит не затронутый им настолько, чтобы изменить свою жизнь? Сравните его с дру­гим, сидящим в святом Присутствии и уходящим через некоторое время с полностью изменившим­ся взглядом на жизнь. Что лучше: громко пропо­ведовать без всякого толку или безмолвно сидеть, посылая Внутреннюю Силу?

С другой стороны, как возникает речь? Существует абстрактное Знание, из которого поднимается эго, являющееся, в свою очередь, мыслью, а мысль вы­зывает изреченное слово. Поэтому слово — это всего лишь правнук начального Источника. Но если слово может производить воздействие, столь ценимое вами, то насколько более мощной должна быть Проповедь посредством Тишины. Однако лю­ди не понимают этой простой, неприкрашенной истины, Истины их каждодневного, всегда присут­ствующего, вечного переживания. Эта Истина есть то же, что Самость. Существует кто-нибудь, не зна­ющий Истинного Я? Но людям не нравится даже слышать об этой Истине, в то время как они стре­мятся узнать о том, что лежит вдали, — о небесах, аде и перевоплощении.

Поскольку они любят тайну, но не Истину, то рели­гии стараются обслужить их так, чтобы в конечном счете привести обратно к Самости. Какие бы сред­ства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Самости. Так почему бы не пребывать в Самости здесь и теперь? Чтобы наблю­дать или размышлять о других мирах, Самость необходима, и поэтому люди не отличаются от Са­мости. Даже невежественный человек, когда он наблюдает предметы, видит только Самость.

III

КОНТРОЛЬ УМА

У. Как я могу контролировать ум?

М. Если Самость осознана, то контролировать нечего, так как Самость сияет только после исчезновения ума. В человеке, осознавшем Самость, ум может быть или не быть активным, но для него существует только Самость, ибо ум, тело и мир неотделимы от Самости, а значит, принадлежат ЕЙ. Отлича­ются ли они от Самости? Так почему нужно беспо­коиться об этих тенях, когда Самость известна? Как они могут повлиять на Самость?

У. Если ум — это просто тень, то как мне познать Са­мость?

М. Самость сияет Своим Собственным Светом; ОНА — Сердце. Освещение поднимается из Сердца и дос­тигает головы, которая является местопребывани­ем ума. Мир видим умом, и поэтому вы видите мир отраженным светом Самости. Мир воспринимается действием ума, и когда ум освещен, он познает мир, а когда нет, то он не знает мира.

Если ум повернут внутрь, в направлении Источника освещения, то предметное знание исчезает, и Са­мость одиноко сияет как Сердце.

Луна светит отраженным светом солнца. Когда солнце зашло, то луна полезна для обнаружения объек­тов, но если солнце поднялось, то свет луны никому не нужен, хотя ее диск и виден на небе. Та же си­туация с умом и Сердцем. Ум полезен своим отра­женным светом Самости и используется для виде­ния объектов, но когда, обращенный вовнутрь, он погружается в самопроизвольно сияющий Источ­ник Света, то становится похожим на луну в пол­день.

Для освещения в темноте светильник необходим, но при свете солнца в нем нет нужды, все объекты и так видны. А чтобы видеть солнце, светильник во­обще не нужен, так как достаточно просто повер­нуться к самосветящемуся солнцу. То же проис­ходит и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отраженный свет ума, а чтобы увидеть Сердце, достаточно только повернуть ум к Нему. Тогда ум как источник света можно не учитывать, ибо Сердце самолучезарно.

У. После того как в октябре я покинул этот ашрам, сознание внутреннего Мира, обретенного мной в Святом Присутствии Шри Бхагавана, не оставляло меня около десяти дней. Все это время даже при загруженности работой внутри меня существовал какой-то скрытый поток Мира и Покоя в единении, напоминавший двойственное состояние, пережива­емое в полудреме, когда одна половина головы блаженно спит, а другая слушает скучную лек­цию. Затем это состояние полностью исчезло, и вновь вернулись прежние глупости. Работа сов­сем не оставляет времени для специальной меди­тации. Будет ли достаточной практикой посто­янное напоминание себе во время работы, что „Я ЕСМЬ”?

М. (После короткой паузы) Если вы укрепите ум, то внутренний Мир будет продолжаться все время, так как его длительность пропорциональна силе ума, приобретаемой повторяющейся практикой. Сильный ум способен держаться за этот поток соз­нания, и независимо от погруженности или непо­груженности в работу поток останется незатрону­тым и непрерываемым. Помехой является не рабо­та, а мысль, что ее делаете именно вы.

У. Будет ли в этом случае преднамеренная медитация необходимой для усиления ума?

М. Нет, если в процессе работы вы постоянно помните, что эта работа — не ваша. Сначала необходимо уси­лие, чтобы напоминать себе об этом, но позднее такая мысль становится естественной и непрерыв­ной. Работа продолжается сама по себе, а ваш мир будет оставаться ненарушаемым.

Медитация — это ваша истинная природа. Вы сей­час говорите о медитации, потому что существуют другие мысли, отвлекающие ваше внимание. Когда эти мысли развеяны, вы остаетесь один — то есть в состоянии медитации, свободном от мыслей, и это ваша действительная природа, которую вы сей­час пытаетесь обрести, не подпуская отвлекающие мысли. О таком воздержании от мыслей сейчас и говорится как о медитации. Но когда практика становится устойчивой, реальная природа прояв­ляет себя как истинная медитация.