Шримад Бхагаватам. Песнь 1. Творение. Часть 2

Бхактиведанта Свами Прабхупада

ТЕКСТ 34

бхагаван апи говиндо

брахманйо бхакта-ватсалах

каччит пуре судхармайам

сукхам асте сухрид-вритах

бхагаван — Личность Бога, Кришна; апи — также; говиндах — тот, кто доставляет радость коровам и чувствам; брахманйах — предан преданным или брахманам; бхакта-ватсалах — любящий преданных; каччит — ли; пуре — в Дварака-Пури; судхармайам — благочестивое собрание; сукхам — счастье; асте — наслаждается; сухрит-вритах — в окружении друзей.

Наслаждается ли обществом благочестивых людей окруженный друзьями в Дварака-Пури Господь Кришна, Верховный Господь, радующий коров, доставляющий удовольствие чувствам и брахманам и благосклонный к Своим преданным?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Господь назван бхагаваном, говиндой, брахманйей и бхакта-ватсалой. Он — бхагаван свайам, то есть изначальная Верховная Личность Бога, обладающая всем богатством, всем могуществом, всем знанием, всей красотой, всей славой и всем отречением. Нет никого, кто был бы равен Ему или превосходил Его. Он — Говинда, потому что доставляет удовольствие

коровам и чувствам. Те, кто преданным служением Господу очистил свои чувства, могут по-настоящему служить Ему и получать трансцендентное удовольствие с помощью своих очищенных чувств. Только загрязненное обусловленное живое существо не способно наслаждаться своими чувствами и, введенное в заблуждение ложными чувственными наслаждениями, становится слугой своих чувств. Вот почему для нашего же блага мы должны искать покровительства Господа. Господь — покровитель коров и брахманической культуры. В тюрьмах заключенные находятся не под покровительством царя, а под присмотром его сурового представителя, так же и общество, не покровительствующее коровам и брахманической культуре, не находится под непосредственным покровительством Господа. Без покровительства коровам и культивирования в обществе (хотя бы частью его членов) брахманических качеств, никакая человеческая цивилизация не может процветать. Благодаря брахманической культуре, развивая заложенные в нем от природы качества благости: правдивость, беспристрастие, контроль чувств, терпение, простоту, общие знания, трансцендентное знание и твердую веру в ведическую мудрость — человек может стать брахманом и, таким образом, видеть Господа как Он есть. А когда человек превосходит брахманическое совершенство, он должен стать преданным Господа. При этом человек трансцендентным образом обретает любовное расположение к себе Господа, которое проявляется по-разному в зависимости от роли, принимаемой на Себя Господом: владыки, господина, друга, сына или возлюбленного. Уровня преданного, на котором человек привлекает к себе трансцендентное внимание Господа, невозможно достичь, если не развить в себе упомянутых выше качеств брахмана. Брахман привлекает Господа своими качествами, а не ложным престижем. Те, кто по своим качествам ниже брахмана, не способны установить какие-либо отношения с Господом, точно так же, как нельзя развести костер из сырой земли, без дров, хотя между дровами и землей существует связь. Поскольку Господь совершенен Сам в Себе, вопрос о Его благополучии не возникает, и Махараджа Йудхиштхира воздержался от него. Он спросил только о Его резиденции, Дварака-Пури, где собирались добродетельные люди. Господь живет только там, где собираются добродетельные люди, и получает наслаждение от того, что они прославляют Высшую Истину. Махараджа Йудхиштхира очень хотел услышать о добродетельных людях и их благочестивых делах в городе Двараке.

ТЕКСТЫ 35-36

мангалайа ча локанам

кшемайа ча бхавайа ча

асте йаду-куламбходхав

адйо 'нанта-сакхах пуман

йад баху-данда-гуптайам

сва-пурйам йадаво 'рчитах

криданти параманандам

маха-паурушика ива

мангалайа — ради блага; ча — также; локанам — всех планет; кшемайа — для защиты; ча — и; бхавайа — ради вознесения; ча — также; асте — есть; йаду-кула-амбходхау — в океане рода Йаду; адйах — изначальный; ананта-сакхах — в обществе Ананты (Баларамы); пуман — верховный наслаждающийся; йат — чьи; баху-данда-гуптайам — защищены Его руками; сва-пурйам — в Его городе; йадавах — члены семьи Йаду; арчитах — как они заслуживают; криданти — пьют нектар; парама-анандам — трансцендентного наслаждения; маха-паурушиках — жители духовного неба; ива — словно.

Изначальная Личность Бога, наслаждающийся, и Баларама, предвечный Господь Ананта, пребывают в океане династии Йаду ради благополучия, защиты и прогресса всей вселенной. И члены династии Йаду, находящиеся под защитой рук Господа, наслаждаются жизнью, подобно обитателям духовного неба.

КОММЕНТАРИЙ: Как уже не раз говорилось, Личность Бога, Вишну, пребывает в каждой вселенной в двух аспектах — Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну. У Кширодакашайи Вишну около северного полюса вселенной есть Своя планета, а на ней — безбрежный океан молока, посреди которого на ложе Ананты, воплощения Баладевы, возлежит Господь. Таким образом, Махараджа Йудхиштхира сравнил династию Йаду с молочным океаном, а Шри Балараму — с Анантой, на котором возлежит Господь Кришна. Жителей Двараки он сравнил с освобожденными обитателями Ваикунтхалок. За пределами материального неба, дальше, чем мы можем видеть, за пределами семи оболочек вселенной находится Причинный океан, в котором, словно шары, плавают все вселенные, а за пределами этого Причинного океана простирается бесконечное духовное небо, обычно называемое сиянием Брахмана. В этом сиянии находятся бесчисленные духовные планеты, называемые планетами Ваикунтхи. Каждая планета Ваикунтхи во много раз больше самой большой вселенной материального мира, и каждую из них населяют бесчисленные обитатели, которые внешне во всем подобны Господу Вишну. Эти обитатели известны как маха-паурушики — «те, кто непосредственно занят служением Господу». На этих планетах они счастливы и, не ведая страданий, живут вечно, оставаясь юными и наслаждаясь жизнью в полном знании и блаженстве, без страха перед рождением, смертью, старостью и болезнями, причем кала (вечное время) не влияет на них. Махараджа Йудхиштхира сравнил жителей Двараки с маха-паурушиками Ваикунтхалоки, поскольку они так же счастливы с Господом. В «Бхагавад-гите» неоднократно упоминаются Ваикунтхалоки, называемые там мад-дхамой — царством Господа.

ТЕКСТ 37

йат-пада-шушрушана-мукхйа-кармана

сатйадайо двй-ашта-сахасра-йошитах

нирджитйа санкхйе три-дашамс тад-ашишо

харанти ваджрайудха-валлабхочитах

йат — чьи; пада — стопы; шушрушана — создание удобств; мукхйа — самый важный; кармана — действиями; сатйа-адайах — цариц во главе с Сатйабхамой; дви-ашта —

дважды восемь; сахасра — тысяча; йошитах — прекрасный пол; нирджитйа — покоряя; санкхйе — в сражении; три-дашан — обитатели небес; тат-ашишах — объекты наслаждения полубогов; харанти — уносят; ваджра-айудха-валлабха — жены полубога-громовержца; учитах — заслуживающие.

Просто ухаживая за лотосными стопами Господа, то есть занимаясь самым важным служением, царицы Двараки во главе с Сатйабхамой побудили Господа покорить полубогов. Поэтому царицы наслаждались тем, что было исключительной привилегией жен повелителя молний.

КОММЕНТАРИЙ: Сатйабхама. Жена Господа Шри Кришны, одна из главных цариц в Двараке. Сатйабхама сопровождала Кришну, когда Он, убив Наракасуру, посетил его дворец. С Сатйабхамой Он побывал и на Индралоке, где ее приняла Шачидеви и представила матери полубогов Адити. Адити осталась очень довольна Сатйабхамой и благословила ее, сказав, что та останется юной все время, пока Господь Кришна будет находиться на Земле. Адити также показала ей особые привилегии, которыми пользуются полубоги на райских планетах. Увидев цветок париджата, Сатйабхама захотела иметь такой же у себя во дворце в Двараке. Вернувшись с мужем в Двараку, она сказала Ему о своем желании иметь во дворце цветок париджата. Дворец Сатйабхамы был украшен необыкновенными драгоценными камнями, и даже в самую жаркую летнюю пору в нем было прохладно, как будто там стояли кондиционеры. Она украшала свой дворец разными флагами, возвещая о том, что ее великий муж находится там. Однажды они с мужем встретились с Драупади, и Сатйабхама попросила, чтобы та научила ее, как доставлять удовольствие мужу. Драупади была большой мастерицей в этом, потому что у нее было пять мужей Пандавов, и все они были очень довольны ею. Получив наставления Драупади, она очень обрадовалась и, пожелав ей всех благ, вернулась в Двараку. Она была дочерью Сатраджита. Когда после ухода Господа Кришны Арджуна посетил Двараку, все царицы, включая Сатйабхаму и Рукмини, всей душой скорбели о Господе. На последней стадии своей жизни Сатйабхама удалилась в лес, чтобы наложить на себя суровые епитимьи.

Сатйабхама настояла, чтобы ее муж достал с райских планет цветок париджата, и Господь отобрал его у полубогов, не остановившись перед применением силы, как обыкновенный муж, который, чтобы доставить удовольствие своей жене, достанет все что угодно. Как уже объяснялось, Господь не так тесно связан со Своими многочисленными женами, чтобы исполнять их приказы, как обыкновенный мужчина. Но поскольку царицы были заняты преданным служением высокого уровня, предоставляя Господу все удобства, Он играл роль совершенного и верного мужа. Ни одно земное существо не может рассчитывать получить что-либо из небесного царства, особенно цветы париджата, которые принадлежат только полубогам, но царицы, став верными женами Господа, пользовались особыми привилегиями великих жен небожителей. Иначе говоря, неудивительно, что царицы Двараки обладали редкими ценностями, привезенными из отдаленных уголков вселенной, потому что Господу принадлежит все, что есть в этом творении.

ТЕКСТ 38

йад баху-дандабхйудайанудживино

йаду-правира хй акутобхайа мухух

адхикрамантй ангхрибхир ахритам балат

сабхам судхармам сура-саттамочитам

йат — чьи; баху-данда — руки; абхйудайа — под влиянием; анудживинах — всегда живут; йаду — члены рода Йаду; правирах — великие герои; хи акутобхайах — бесстрашные во всех отношениях; мухух — постоянно; адхикраманти — пересекают; ангхрибхих — пешком; ахритам — приведен; балат — силой; сабхам — палата собраний; судхармам — Судхарма; сура-сат-тама — лучшие среди полубогов; учитам — заслуживают.

Великие герои династии Йаду, находящиеся под защитой Господа Шри Кришны, никогда ничего не боятся. И потому их ноги ступают по полу дворца собраний Судхарма, который был достоин лучших полубогов, но был отнят у них.

КОММЕНТАРИЙ: Тех, кто непосредственно служит Богу, Господь ограждает от всякого страха и дает им возможность наслаждаться всем самым лучшим, даже если им приходится добывать это силой. Господь ведет Себя одинаково со всеми живыми существами, но Он пристрастен к Своим чистым преданным, испытывая к ним особое расположение. Город Дварака процветал, украшенный лучшим из всего, что было в материальном мире. Правительственный дворец собраний сооружается в соответствии с положением, занимаемым конкретным государством. Дворец собраний на райских планетах, Судхарма, соответствовал величию лучших из полубогов. Подобный дворец собраний не предназначен ни для одного земного государства, потому что, каким бы материально развитым ни было то или иное государство, люди на этой Земле не в состоянии его построить. Но когда Господь Кришна был на Земле, члены семьи Йаду силой отняли этот небесный дворец, доставили его на Землю и установили в Двараке. Они могли применить такую силу, потому что были уверены в том, что Верховный Господь Кришна отнесется к этому снисходительно и защитит их. Таким образом, чистые преданные Господа доставляют Ему из вселенной все самое лучшее. Члены династии Йаду обеспечивали Господу все удобства и доставляли Ему все, что было в этой вселенной, а Господь в Свою очередь защищал своих слуг, так что они не знали страха.

Забывчивая обусловленная душа постоянно пребывает в страхе. Но освобожденная душа, подобно маленькому ребенку, всецело полагающемуся на милость отца, никогда ничего не боится. Страх — разновидность иллюзии, которая возникает у живого существа, находящегося в состоянии дремоты и забывшего о своих вечных отношениях с Господом. Если живое существо, как сказано в «Бхагавад-гите» (2.20), по своей природе бессмертно, чего ему тогда бояться? Во сне человек может испугаться тигра, но бодрствующий рядом с ним не видит никакого тигра. Тигр — иллюзия и для спящего, и для бодрствующего, так как в действительности никакого тигра нет. Однако человек, во сне забывший о том, какова жизнь в состоянии бодрствования, испытывает страх. Человек же, помнящий о своем положении, не боится ничего. Таким образом, члены династии Йаду, служа Господу, находились в состоянии бодрствования, поэтому никогда не боялись никаких тигров. Даже если бы и появился настоящий тигр, Господь был с ними и защитил бы их.