Шумер. Вавилон. Ассирия: 5000 лет истории
Шрифт:
В мифе «Энки и Нинхурсаг» говорится о том, как Повелитель Подземных Вод получил, вместе с богиней Нинхурсаг, во владение остров Дильмун (Тельмун). Но на острове совсем не было пресной воды, и Энки в изобилии дал ее, превратив этот пустынный и бесплодный прежде кусочек суши в чудесный райский уголок, утопающий в зелени садов и пальмовых рощ. Здесь же он построил для богини прекрасный просторный дом и однажды ночью попытался овладеть ею. Но, встретив решительный отпор, вынужден был сделать Нинхурсаг официальное предложение и вступить с нею в законный брак. Плодом их союза стала богиня Нинсар («Госпожа Растений»). Однажды, будучи уже взрослой девушкой, она гуляла по берегу моря, где ее встретил Энки. Похотливый бог соблазнил юную красавицу, и в итоге на свет появилась Утту – богиня ткачества. Девочка быстро росла, хорошела, и обеспокоенная Нинхурсаг решила оградить ее от посягательств распутного мужа. Она крепко-накрепко заперла ее в своем доме, запретив выходить наружу. Однако и здесь Энки ухитрился преодолеть все препятствия, выманил свою дочь наружу и овладел ею.
Затем он совершил еще одно тяжкое преступление: съел восемь волшебных растений, которые долго и заботливо выращивала Нинхурсаг. Узнав об этом, богиня пришла в дикую ярость и прокляла своего мужа: восемь растений превратились в чреве Энки в восемь смертельных болезней, и он стал медленно умирать в страшных мучениях. Сама же Нинхурсаг, зная, что ее будут искать другие боги, желающие помочь своему страдающему собрату, спряталась в самом глухом месте. Долго поиски не давали результата. Но вот в это дело вмешалась хитроумная лисица. Она нашла Нинхурсаг, передала ей просьбу Совета богов о помощи умирающему «Повелителю Пресных Вод», и успокоившаяся богиня быстро вылечила Энки.
Мифы о богине Инанне (Иштар)
Самой популярной и самой интересной фигурой в сонме шумерских богинь была Инанна, – по одной версии – дочь бога Неба Ану, а по другой – дочь бога Луны Нанны (Сина) и богини Нинлиль, сестра бога Солнца Уту (Шамаша).
Мифологические словари называют ее «царицей небес», богиней любви, супругой бога-пастуха Думузи. Инанна представляет собой в высшей степени сложное божество шумеров. В далеком прошлом, далеком даже для авторов мифологических повествований, Инанна, считавшаяся покровительницей продовольствия, была символом обильных урожаев. При неизвестных нам обстоятельствах культ этой богини вытеснил в У руке культ бога Ана. (Некоторые мифы даже называют Инанну дочерью Ана.) Заняв место Ана, бога-покровителя Урука, Инанна одновременно выполняла функции и богини победы, и богини урожая, и богини правосудия (поскольку она была обладательницей ме), являлась покровительницей семейной жизни и т. д. С ней и с богом пастухов Думузи был связан культ умирания и возрождения жизни. Если судить по количеству мифов, гимнов и песен, посвященных Инанне, богине любви, она являлась несомненной любимицей шумерских ученых и поэтов; Инанна – прообраз вавилонской Иштар, сидонской Астарты, греческой Афродиты, римской Венеры.
Илл. 78. Разные аспекты богини Иштар (Инанны). Богиня изображена соответственно в повседневном виде, в аспекте разрушительницы и в астральном аспекте принимающей поклонение. Оттиски цилиндрической печати. Ассирийский период
Дворец Инанны – самой прекрасной из всех богинь – находился на самом краю небесного свода, откуда каждое утро выезжал на своей колеснице ее брат – лучезарный бог Солнца – У ту. Сама Инанна сияла на небе яркой планетой (Венерой), но нередко опускалась с небес на землю, и от ее прикосновения почва покрывалась зеленеющей травой и цветами. Она – покровительница кладовых, где хранились зерно, финики, мясо и шерсть, то есть она – богиня плодородия. Она – богиня грозы и дождя:
Я ступаю по небесам, и дождьпроливается вниз;Я ступаю по земле, и травы и злакиидут в рост.Но она же и богиня раздоров и распрей (у шумеров даже слово для обозначения битвы переводилось как «пляска Инанны»).
Полюбили прекрасную Инанну добрые кормильцы богов и людей – божественный пастух Думузи и божественный земледелец Энкимду. Они приходили свататься к прелестной богине-деве, но она колебалась и не знала, кого из них предпочесть. Ее брат У ту, могучий небесный герой, сверкающий своим огненным ликом, уговаривал ее склониться к мольбам кроткого Думузи.
«О моя сестра! – говорил он. – Становись женою божественного пастуха. Он будет поить тебя свежим овечьим молоком, и его ладони, которыми он обнимет твой стройный стан, будут чистыми и белыми, как сливки, что он станет тебе приносить». Но упрямая богиня долго не слушалась брата.
«Мне не люб твой пастух, – отвечала она. – Я не хочу носить тонкие ткани из овечьей шерсти, в которые он мечтает одеть меня. Мне гораздо милее земледелец Энкимду, покрывающий землю буйной зеленью, выращивающий спелые колосья!»
И вот пришел к Инанне сам божественный пастух Думузи и стал ее убеждать: «Чем я хуже земледельца Энкимду? Неужели он лучше, чем я, он – владелец канав и каналов, хозяин мотыг и плугов. Правда, он обещает тебе белоснежное полотно, но зато у меня много белых овец. Он сулит тебе темные ткани, но и у меня есть овцы с черной шерстью. Он делает из ячменя опьяняющее душу пиво, но молоко моих овец вкуснее и полезнее. Он предлагает тебе насыщающий тело хлеб и выращенные им бобы, а я приготовлю тебе лучшие сорта сыра, вкус которых приятнее меда».
Сладкими речами склонил он сердце богини, и она пригласила его прийти на другой день в дом ее божественной матери Нинлиль, чтобы та решила их судьбу.
Весело гулял весь вечер юный жених по берегу реки. И вдруг повстречал он своего соперника Энкимду. Смело двинулся он к нему и задорно крикнул: «Я не уступлю тебе прекрасную Инанну, о хозяин мутных каналов и грязных канав, я буду биться с тобой за обладание моей невестой!»
Но добродушный Энкимду ответил ему: «О пастух овец, юный Думузи! Зачем нам сражаться? Если Инанна предпочла тебя, то владей ею. Мы станем добрыми друзьями, и ты не пожалеешь об этом. Твои овцы будут щипать траву на моих лугах. Твои козлята и ягнята будут пить воду из моих каналов. На полях Урука я выращу для них зерно. Как свадебный дар я принесу тебе и Инанне пшеницу, бобы и чечевицу!»
Радостно согласился Думузи на примирение с Энкимду, и оба соперника стали друзьями.
«На другой день пришел Думузи в дом богини Нингаль и постучал в ее дверь. Выглянула богиня-мать и увидела, что тело жениха белее овечьего молока и сливки капают с его рук. И сказала она дочери: „Скорее умойся и оденься получше, твой жених пришел за тобой!“
Послушалась Инанна совета матери и пошла в бассейн, вымылась там и оделась в самые чистые ткани, украсила себя драгоценными каменьями,
Илл. 79. Статуя богини Иштар (Инанны). Mapu. XVIII в. до н. э.
а радостный Думузи терпеливо дожидался за дверью. И открыла она ему дверь, и обняла его, и согласилась стать его супругой» [5] .
Инанна – олицетворение постоянно возрождающейся жизни, культ которой объединял пару Инанна – Думузи.
Мы можем согласиться с теми учеными, которые утверждают, что у истоков этого культа было соединение легендарного правителя Урука, пастуха Думузи, с богиней плодородия и урожаев, покровительницей его города Инанной. Только при условии, что обе эти силы, олицетворяющие мужское и женское начала, соединятся, можно ожидать достатка, хорошего урожая на полях, приумножения скота. Судя по всем имеющимся материалам, культ этой пары возник в Уруке. Завоевав в какой-то период шумерской истории главенствующее положение в стране, жрецы Урука создали религиозно-политическую теорию, согласно которой один из древних царей Урука в давние времена женился на богине, чем обеспечил своему городу богатство и могущество. Поскольку эта концепция не противоречила верованиям и магическим обрядам других районов страны, она была принята повсеместно. Бракосочетание царя Шумера (в каком городе он правил, теперь уже не имело значения) с богиней Инанной превратилось в обряд, который в религиозной практике шумеров был представлен в виде мистерий, совершавшихся во время празднования Нового года. Возник сложный ритуал: царь торжественно вступал в брак с богиней; ее роль исполняла выбранная для этого жрица. Царь становился Думузи, жрица – Инанной. Что представлял собой этот магический обряд, нам известно из многочисленных текстов, отображающих этот важнейший (если не самый важный) религиозный акт шумеров, который установился, по-видимому, к середине III тыс.
5
Миф изложен по версии Д.Г. Редера.