Сиасет-намэ. Книга о правлении вазира XI столетия Низам ал-Мулька
Шрифт:
в) Разночтение в наименовании издателя сочинения „Мухаммеда Магриби“, который называется или просто „Мухаммедом“, [511] или „Мухаммедом Насих“, [512] или даже „Мухаммедом б. Насих“. [513]
История бытования сочинения такова:
Самым старым указанием, фиксирующим наличие сочинения, является приписка на рукописи Британского музея Add 23516; согласно этой приписке, рукопись Британского музея была скопирована в 1032 (= 1623) г. с рукописи, написанной в городе Урмия по приказу эмир-хаджиба Алп Джамал ад-дина в 564 (= 1168/69) г. [514] Существование рукописи 564 (= 1168/69) г. подтверждается и припиской на рукописи Берлинского собрания, копированной с той же рукописи, что и рукопись Британского музея. [515] 564 (= 1168/69) г.— самая ранняя дата, устанавливающая существование сочинения.
511
Ch. Rieu. Catalogue, II, 444.
512
„Сиасет-намэ“ ТИ, 185; ИВ, 104а; в последней ошибочно вместо *** находится ***.
513
„Сиасет-аамэ“ ПБ, 439.
514
Ch. Rieu. Catalogue, II, 446.
515
W. Pertsch. 319—320.
Ни один из литературных памятников VI (= XII) столетия, в том числе и сельджукская история, составленная в 579 (= 1183) г. Имад ад-дином ал-Катибом ал-Исфахани, не упоминает о сочинении Низам ал-мулька.
Самым ранним указанием в литературе на существование сочинения Низам ал-мулька является замечание Ибн-Исфендиара, автора табаристанской хроники, написанной в 613 (= 1216/17) г.; касаясь истории Маздака, Ибн Исфендиар указывает: о появлении лжепророка Маздака сына Намдарана [516] изложено в полном виде в книге „Царские добродетели“. Низам ал-мулька. [517] Второе указание в ХШ в. на труд Низам ал-мулька находится в географическом сочинении Абу-Яхья Закариа б. Мухаммед ал-Казвини, носящем название „Асар ад-билад“ и написанном в 674 (= 1276) г. Отмечая труд Низам ал-мулька „Сийар ал мулук“, географ приводит в арабском переводе выдержку из рассуждения о необходимости содержать большое войско и о вреде уменьшения численности воинов, находящихся на государственном содержании. [518] Третье указание на известность труда Низам ал-мулька в XIII в. находится в хронике Ибн Биби, излагающей историю румских сельджуков и составленной между 681 (= 1282/83) и 684 (= 1285/86) гг. Повествуя о румском султане Ала ад-дине (вр. правл. 616—634 (= 1219—1236) г.), автор среди похвальных его качеств указывает, что „султан постоянно имел в рассмотрении книги „Химия счастья“ Газали и „Царские добродетели“ Низам ал-мулька“. [519] Положенная в основу издания Ш. Шефера рукопись „Сиасет-намэ“ также относится к XIII в. — 690 (= 1291) г.
516
„Сиасет-намэ“ ИШ, 166: Маздак сын Бамдада; ТИ, 141: сын Бамдадана.
517
Ибн Исфендиар, 93; Ибн Исфендиар (91) указывает на распространенность и второго рассказа „Сивсет-нама“: об Азуд ад-даулэ и нечестной судье.
518
„Асар ал-билад“, 275—276; ср. „Сиасет-намэ“ ИШ, 144.
519
Ибн Биби, 34.
Сочинение, известное под названием „Сиасет-намэ“ или „Сийар ал-мулук“, продолжало быть популярным в литературе и в последующие столетия. Так, персидский вариант труда арабоязычного историка Сафи ад-дина Мухаммеда б. Али б. Табатаба, более известного под именем Ибн Тиктак, сделанный в 724 (= 1323/24) г., т. е. двадцать три года спустя после создания арабского оригинала, Хиндушахом б. Санджар среди многих дополнений к арабскому подлиннику содержит также упоминание о сочинении Низам ал-мулька, в частности рассказ из „Сиасет-намэ“ о халифе Мутасиме (героем рассказа у Хундушаха назван халиф Мутазид), эмире-насильнике и портном. [520] „Тарих-и-гозидэ“, написанная в 730 (==1330) г., в перечне источников указывает также на „Сийар ал-мулук“ Назам ал-мулька. [521] Наконец, к старым указаниям на бытование сочинения следует отнести приписку на рукописи Государственной Публичной библиотеки в Ленинграде, которая гласит о переписке этой рукописи сравнительно нового происхождения (1267—1850) с рукописи 824 (=1421) г. [522]
520
„Таджариб ас-салаф“ ТИ, 195; М. Низам ад-дин (77) ошибочно укалывает на „Таджариб ас-салаф“, как на источник, где отсутствует упоминание о сочинении Назам ал-мулька.
521
„Тарих- и -гозидэ“, 8.
522
Указание на такую приписку отсутствует в описании рукописи, составленном Б. Дорн.
Изучение бытования сочинения в восточной литературе в позднейшее время приводит еще к двум замечаниям. Первое из них: в известной библиографической энциклопедии Хаджи Хальфы (XVII в.) встречается описание рукописи сочинения Низам ал-мулька, называемого „Царские добродетели“, причем упомянутый автор, описывая это сочинение, сообщает, что оно было написано Низам ал-мульком для Малик-шаха Сельджука в 469 (= 1076/77) г. в количестве 30 глав и что 15 глав были впоследствии приписаны неким ал-Ямани. [523] Второе замечание относится к наличию второй редакции сочинения, наиболее старый из известных вариантов которой датирован 970 (= 1562/63) г. и лежит в основе Тегеранского издания памятника. [524]
523
Хаджи Хальф, III, 638—639, № 7316.
524
„Сиасет-намэ“ ТИ, 4, предисловие издателя.
Европейская наука весьма поздно познакомилась с сочинением Низам ал-мулька. Составленный в конце XVII в. французским ориенталистом д'Эрбело (1625—1695) энциклопедический свод „Bibliotheque Orientale“ в разделе, посвященном Низам ал-мульку (Nadham al-molk), указывая на написанную им в поучение князьям „книгу советов“, смешивает таким образом апокрифическую биографию Низам ал-мулька позднейшего происхождения с „Сиасет-намэ“. Более или менее точные сведения о сочинении появились в половине прошлого столетия, в связи с коллекционированием в Европе восточных рукописей и составлением каталогов к этим рукописным собраниям. [525] Вышедший в 1881 г. второй том Каталога персидских рукописей Британского музея, составленный Ш. Рьё, включал в свой состав полное описание сочинения в связи с упомянутой уже рукописью Add 23516 Британского музея. В этом описании Ш. Рьё дал краткое изложение биографии Низам ал-мулька со ссылкой на источники, указал на наличие вариантов двух названий сочинения, отметил сообщение Хаджи Хальфы, изложил историю написания сочинения по версии, приведенной в самом сочинении, опубликовал перечень глав и дал оценку значимости памятника. [526] Опубликованный Ш. Шефером текст сочинения, вышедший в издании Школы живых восточных языков (Париж) (3-я серия, VII — VIII) в 1891 г., сопровожденный впоследствии французским переводом (1893) и дополнением (1897), содержавшим ряд ценных материалов для биографии Низам ал-мулька, был значительным шагом вперед в деле изучения памятника, получившим незамедлительный отклик в виде обстоятельной статьи-рецензии немецкого ученого Т. Нёльдеке, опубликованной в „Журнале немецкого восточного общества“ на следующий год после выхода в свет изданного Ш. Шефером текста. Основой для предпринятого Ш. Шефером издания послужила лично ему принадлежавшая рукопись переписки 690 (= 1291) г., соответствующим образом исправленная и дополненная по рукописям Британского, Берлинского собраний и двум рукописям, хранившимся в Петербурге, главным образом в отношении последних глав. [527] Собственно говоря, с даты выхода в свет издания Ш. Шефера и можно говорить об изучении памятника в настоящем смысле этого слова и о его влиянии на европейскую историографию.
525
Таковы, например: В. Dorn. Melanges Asiatiques, V VI; The Library of King's College, Cambrige, N 219; Sir W. Ouseley's Collection, N 475 и т. д.
526
Ch. Rieu. Catalogue of the Persian Manuscripts in the British Museum, 444a—446a.
527
„Сиасет-намэ“ ИШ, I—III; Th. Noeldeke, Zeitschrift der deutschen morgenland. gesellsehaft. Band. 42, 768.
Вышедший в 1906 г. второй том „Истории персидской литературы“ Э. Брауна, кажется, с наибольшей резкостью устанавливал значение „Сиасет-намэ“, указывая, что это „один из наиболее ценных и интересные прозаических трудов, существующих на персидском языке“. [528] Оценка Э. Брауна не случайна; она отражает историю использования „Сиасет-намэ“ русскими и европейскими учеными в XIX—XX вв. Диапазон этого использования был весьма широк, от „Истории Сасанидов“ А. Кристенсена до „Туркестана в эпоху монгольского нашествия“ В. В. Бартольда. Но вместе с тем, несмотря на всеобщее признание значения памятника и важности проделанной Ш. Шефером большой работы по изданию, довольно рано начали раздаваться и голоса критики, указывавшие, на ошибки Ш. Шефера при издании и на сомнительные места самого памятника. Так, в упоминавшейся уже статье-рецензии Т. Нёльдеке отметил ряд прямых и грубых ошибок памятника, которые указывали, по мнению Т. Нёльдеке, что автор „не очень точно обращается с историей“. [529] В. В. Бартольд, отметив еще при использовании отрывков „Сиасет-намэ“ в „Туркестане в эпоху монгольского нашествия“ ошибочность некоторых мест памятника, в дальнейшем более резко оценивал как издание Ш. Шефера, так и его французский перевод, характеризуя их „недостаточно критическими“ и „несвободными от ошибок“. [530] Мухаммед Низам ад-дин, автор исследования рассказов Ауфи, вышедшего в 1929 г. в издании гиббовской серии в Англии, останавливаясь на „Сиасет-намэ“, приходит к заключению, в котором ставится под сомнение действительная принадлежность Низам ал-мульку значительной части рассказов. [531]
528
E. Browne. A Litterary History of Persia, 11, 214.
529
ZDMG. В. 42, 766.
530
В. В. Бартольд. Туркестан в эпоху монгольского нашествия, 249, 328 Иран, 69.
531
Мух. Низ. ад-дин, VIII, 79.
Продолжая эту критическую линию в оценке памятника, индийский ученый Файз ал-Хасан Файзи опубликовал в 1946 г. в журнале „Культура Ислама“ статью, где ставит вообще под сомнение возможность принадлежности „Сиасет-намэ“ Низам ал-мульку к какой-либо части. [532]
Сколь бы случайны ни были эти критические голоса, все же их наличие говорит об актуальности критического обследования памятника. Второе (если не считать калькуттского литографированного издания 1914 г. [533] ) издание „Сиасет-намэ“, вышедшее в Тегеране в 1932 г. под наблюдением Абд ар-Рахима Хальхали, опубликовавшего впервые второй (поздний) вариант памятника (по рукописи переписки 970 (=1562/63) г.), несмотря на ряд положительных достоинств, все же не оправдало надежд, которые справедливо могли питать исследователи, заинтересованные в критической оценке памятника. Тегеранский издатель, заболевший тяжелой глазной болезнью, смог лишь исправить некоторые неточности текста издания Ш. Шефера, но в отношении критики последовал почти целиком за указаниями своего французского предшественника, сделав к ним лишь весьма незначительные добавления.
532
Islamic Culture. Vol. XX, N 4, 351—407. Faiz Ul-Hasan Faizl. A Peep into the Wasaya'and Siyasat-Nama of Nisam ul-mulk.
533
Это издание, мне недоступное, упомянуто в каталоге: Е. Edwards. A Catalogue of the Persian Printed Books in the British Museum, 1922, p. 112.
Б. СОСТАВ СОЧИНЕНИЯ
Сочинение делится на следующие 175 отрывков: [534]
1 (1). Славословие.
2 (1—2). Рассказ от имени писца книгохранилища о причине составления сочинения.
3 (3—5). Перечень пятидесяти одной глав сочинения.
4 (5). Рассказ от имени издателя сочинения о добавлении Низам ал-мульком одиннадцати глав перед отправлением в путь (из Исфагана в Багдад) и о сохранении рукописи издателем.
534
Деление и нумерация отрывков принадлежит мне; а скобках — страницы «Сиасет-намэ» ИШ.
5 (5—8). Рассуждение о причинах смут и о качестве государя.
6 (8). Рассуждение о необходимости государям быть благодарными всевышнему за оказанные им благодеяния.
7 (8). Рассказ об Иосифе, завещавшем похоронить себя близ деда Авраама и отказе архангела Гавриила разрешить похороны из-за того, что Иосифу придется еще держать отчет за свое царствование.
8 (8—9). Предание от имени пророка; на страшном суде у тех, кто имел власть, руки будут привязаны к шее.
9 (9). Предание об ответственности в день страшного суда тех, кто имел власть.
10 (9). Рассказ об Абдаллахе б. Омар ал-Хаттаб, которому явился во сне его отец (Омар) и сообщил, что ему вменили в вину и такой проступок, как упущение в починке багдадского моста; благодаря этому упущению баран, переходя мост, сломал ногу.
11 (9). Рассуждения об ответственности государя перед богом за дела правления и правосудия.
12 (10). Рассуждение о необходимости государю не менее двух раз в неделю совершать разбор дел челобитчиков с целью устранения несправедливости.