Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита
Шрифт:
16. Но для тех, кто тьму неведения уничтожил познанием Я, знание, как солнце, откроет Всевышнего.
17. Те, кто устремил разум, сущность, преданность ко Всевышнему и избрал Его высшей целью, идут к освобождению, знанием очистившись от греха.
18. Мудрый видит одно и то же в брахмане, наделенном смирением и ученостью, в корове, слоне, собаке и в поедателе собак.
19. Уже здесь победили мир рождения и смерти те, чей ум уравновешен. Став непорочными как Брахман и равными ко всем, они пребывают в Брахмане.
20.
21. Тот, чей ум не привязан к внешним чувственным удовольствиям, обретает счастье в себе. Посвятивший себя созерцанию Брахмана наслаждается бесконечным блаженством.
22. Наслаждения, рожденные соприкосновением чувств с объектами, лишь источник страдания, у них есть начало и конец, о сын Кунти; мудрый не радуется им.
23. Кто способен преодолеть побуждения, рожденные желанием, гневом, даже здесь, не освободившись от тела, тот – йогин, тот – счастливый человек.
24. Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто озаряется изнутри, тот йогин обретает природу Брахмана и освобождение в Брахмане.
25. Мудрецы, лишенные грехов, рассеявшие двойственность, обуздавшие ум, радующиеся благу всех существ, получают освобождение в Брахмане.
26. Для подвижников, свободных от гнева и желания, контролирующих мысли, познавших истинное я, освобождение в Брахмане близко.
27. Отрешившись от всех внешних объектов, сосредоточив взор между бровей, уравняв внешнее и внутреннее дыхания, проходящее через ноздри,
28. Мудрец, укротивший чувства, ум и разум, стремящийся только к освобождению, отбросивший желания, страх и гнев, – навсегда свободен.
29. И познав Меня, наслаждающегося всеми жертвоприношениями и аскезами, Великого Владыку всех миров, Друга всех существ, – он достигает мира. Глава 6. Йога медитации
Благословенный Господь сказал:
1. Кто совершает предписанные обязанности, не стремясь к плодам деятельности, тот отрешенный, тот йогин, а не тот, кто не возжигает жертвенный огонь и не совершает обрядов.
2. То, что называют отрешенностью, знай, о Пандава, как йогу, ибо тот, кто не избавился от помыслов, не становится йогином.
3. Для мудреца, стремящегося к йоге, действие считается средством; а для тех, кто уже достиг йоги, безмятежность считается средством.
4. Когда человек не привязан к объектам чувств и к деятельности ради плодов и отрешился от всех мирских желаний, тогда он называется достигшим йоги.
5. Пусть он сам себя возвышает, пусть сам себя не губит, ибо он сам себе друг и сам себе враг.
6. Кто сам себя победил, тот сам себе друг. Кто сам над собою не властен, тот как враг с собою враждует.
7. Кто победил себя и обрел спокойствие, тот сосредоточен на Высшем Я в счастье и несчастье, жаре и холоде, почестях и бесчестье.
8. Тот именуется йогином, кто утвердился в знании и мудрости, неизменный, покоривший чувства, равно относящийся к глине, камню и золоту.
9. Тот еще выше, кто с равным умом относится к товарищам, друзьям, врагам, равнодушным, посторонним, ненавидящим, близким, праведникам и грешникам.
10. Йогин должен постоянно сосредоточивать свой разум на истинном Я, пребывая в одиночестве в уединенном месте, обуздав свои мысли, освободившись от ожиданий и чувства собственности.
11. Устроив в чистом месте сиденье, не слишком высокое или низкое, покрытое травой куша, шкурой лани и тканью;
12. Сев на это сиденье, ему следует заниматься йогой для самоочищения, сосредоточив ум на одном и обуздав активность мыслей и чувств.
13—14. Держа шею и голову ровно и неподвижно, устремив свой взор на кончик носа, не смотря по сторонам, умиротворившись, избавившись от страха, стойко сохраняя обет целомудрия, покорив ум, йогин должен сидеть, медитируя на Меня и устремившись ко Мне как к высшей цели.
15. Так постоянно упражняясь, йогин, покоривший свой ум, достигает умиротворения во Мне и высшего освобождения.
16. Йога не для того, кто ест слишком много или кто совсем не ест, кто спит слишком много или слишком мало.
17. Тот достигает успеха в йоге, уносящей страдания, кто воздержан в еде и отдыхе, сдержан в движениях во время деяний и умерен во сне и бодрствовании.
18. Когда обузданный ум, свободный от всех мирских желаний, сосредоточивается только на Высшем Я, то говорится, что он утвердился в йоге.
19. «Как светильник не мерцает в безветренном месте» – это сравнение применяется для обузданного ума йогина, погрузившегося в созерцание Высшего Я.
20. Когда успокаивается мысль, удерживаемая практикой йоги, когда, созерцая Высшее Я в себе, человек обретает радость в Высшем Я;
21. Когда он ощущает высшее блаженство, воспринимаемое разумом и находящееся за пределами чувств, и утвердившись в котором, он не отходит от Истины;
22. И когда, достигнув этого состояния, он считает, что нет ничего выше этого, и когда утвердившись в нем, он остается спокойным даже в сильнейших страданиях,
23. То этот разрыв связи со страданием именуется йогой. Следует упражняться в этой йоге решительно и неуклонно.
24. Отбросив все без исключения желания, порождаемые воображением, и укротив умом все чувства со всех сторон;
25. Постепенно, понемногу пусть он обретет спокойствие с помощью разума, достигшего непоколебимости; и, сосредоточив ум на Высшем Я, пусть он ни о чем другом не помышляет.
26. Куда бы ни ускользал беспокойный нестойкий ум, надо, обуздав его, возвращать под контроль Высшего Я.