Символизм сказок и мифов народов мира. Человек – это миф, сказка – это ты
Шрифт:
Пандора греческих мифов создана по воле Зевса, чтобы покарать людей, принявших от Прометея похищенный с небес огонь-знание (см. гл. о Прометее). Прометей много раз предостерегал своего брата Эпиметея не принимать от Зевса никаких даров. Прометей боялся, что эти дары могут принести людям несчастья. Но, ослепленный божественной красотой Пандоры, Эпиметей пленяется ею и берет в жены. «Боги дали в приданое женщине запечатанный глиняный сосуд… Прометей предупреждал Пандору не открывать глиняный сосуд, но ею овладело безудержное любопытство. Она не могла больше терпеть и открыла сосуд. Оттуда вылетел целый рой несчастий, которые с тех пор досаждают человечеству, – жадность, похоть, болезни, старость, голод и множество других» (Джон Бирлайн. Параллельная мифология. М., КРОН-ПРЕСС, 1997). Здесь нарушаются два запрета – запрет Прометея не принимать губительных даров и запрет открывать крышку сосуда с бедами.
Миф индейцев также повествует о нарушении запрета – Перышко открывает дыру между небом и землей, и это «освобождает ужасные болезни, несчастье и смерть».
Вернуться в потерянный Эдем можно, соблюдая заповеди, предписанные священной книгой. Найти потерянного Амура можно, отделив в своей душе зерна от плевел, и, освободившись от ошибок, обрести счастье на небесах сознания – обители богов. Вернуть свою суженую – Марью Моревну можно, отыскав царство иллюзий и хаоса – Кощея и победив его. Освободить индейцев от болезней и зла, принесенного любопытством женщины, можно, отыскав небесную страну (истину в самом себе) и принеся оттуда знания.
Народы различных культурных традиций по-своему пытаются воссоединить утраченную гармонию, потерянный рай. Посты, молитвы, покаяние, отречение от греха и обращение к небесам – сфере сакрального, идеального мира присущи практически всем народам.
Танец Солнца
Индейцы Великих равнин, исполняя Танец Солнца, творят модель всей вселенной и в страстном порыве единения с небом, истиной, Великим Духом, танцуют, устремив взгляд в небеса, воспроизводя, таким образом, путешествие Пойа на небо за исцеляющими знаниями и мудростью.
Сказки и мифы Древнего Египта. Эволюция сознания в сказке о двух братьях
События волшебных сказок отражают не какую-то абстракцию, но текущую жизненную психическую реальность… Анализ сказок и мифов – путь контактирования с архетипическими идеями. Если мы понимаем сказки и мифы, получаем новое понимание самих себя.
Волшебная сказка является выражением процесса эволюции, изменения, улучшения и обогащения «начальной ситуации.
В данном исследовании на примере сказки Древнего Египта «Два брата» и мифе об Исиде и Осирисе мы рассмотрим два вида изменения и улучшения ситуации в сказках и мифах. В сказке о двух братьях – эволюция сознания от неведения и слабости к знанию и мудрой силе, способ преодоления негативной ситуации и обретение устойчивой позитивной платформы личности. В мифе об Исиде и Осирисе происходит потеря изначально позитивного состояния, потеря гармонии, а затем – организация хаоса, преображение разделенного сознания, которое можно сравнить с процессом психотерапии. М. Л. фон Франц считает, что у сказки и мифа можно многому научиться, поскольку имеется много общего между способом освобождения от заклятия, от власти отрицательных персонажей и психотерапевтическими процедурами, да и вообще процессом лечения. «Сказки и мифы дают нам в образной форме представление об инстинктивных процессах, общих для всех людей».
«Процесс эволюции личности начинается в условиях страдания, невротической декомпенсации, ведущих к прогрессивному изменению. Поиск начинается не на пустом пути, а из состояния отчаяния, депрессии, душевной боли, и, начавшись однажды, он устремляется не только обратно в область подавленной тени, но и вперед, вынося к свету сознания неведомые доселе и еще не пережитые душевные потенции, скрытые в бессознательном. А это и есть тот самый счастливый сказочный конец» (В.В. Зеленский).
В волшебных сказках различных культур мы видим борьбу позитивных сил с негативными. Негативные силы можно отнеси к области тени – худшей стороне определенной личности.
В мифах и волшебных сказках тень личности главного героя принимает всевозможные образы: это отрицательные персонажи, с которыми борются герои – Сет – брат Осириса, это жены Анупа и Баты, это Кашей бессмертный и Змей Горыныч, Меджисогвон – дух болезней, дух богатства – в эпосе североамериканских индейцев «Гайавата»; это демон Равана с которым борется Рама в индийском эпосе «Рамаяна» и так далее.
Сравним сказку «Два брата» и миф об «Исиде и Осирисе». В мифе повествуется об утрате трона и возвращении его наследнику – Хору. В сказке о двух братьях говорится о постепенной эволюции – пути к трону. Аналогичный мотив встречается в русских народных сказках – «Емеля-дурак», «Конек-горбунок», где главные герои – Емеля и Иван-дурак из темной бедной избы попадают в конечном итоге во дворец, как и оба брата в египетской сказке.
В начале сказки о двух братьях мы видим, что недостает одного женского начала. У старшего брата, Анупу, есть жена, а у младшего, Баты, – нет. Оба брата крестьяне, причем младший выполняет для старшего любую работу – пасет стада, пашет, жнет и др. Упоминается, что Бата обладает силой бога и не имеет себе равных во всей стране. Бата понимает язык коров, поэтому ведет их на лучшие поля и приплод от стад множится. Как уже было сказано выше – мужское начало – это разум, логика, а женское – это сфера анимы – эмоциональная сфера. Анупу – старший брат – разум наблюдающий и управляющий сознанием, т.к. он сам не работает, а назначает работы для младшего брата. Младший брат, выполняющий все данные работы – созидательное творческое производительное сознание. Бата пасет стада. Здесь следует рассмотреть символику коровы. Многие древние культуры считают корову священным животным. В Индии, Древнем Египте, Древней Руси корова священна и почитаема за ее качества. Молоко, творог, сыр, мясо, навоз, удобряющий почву, служащий топливом, – немало для того, чтобы выжить для человека Древнего мира. В. Пропп проводит аналогии между обычаем зашивать в шкуру покойника и сказочным мотивом, где герой сам зашивает себя в шкуру коровы, затем его подхватывает птица и переносит на гору. Но применяя не только исторический подход, но и символический, опирающийся на исторические корни, можно провести аналогии между культом коровы и культом матери. Во многих архаических культурах существовал культ матери, и в земледельческих культурах корова несла в себе материнское жизнедающее начало, была символом плодородия. Зашить себя в шкуру коровы – значит, символически переродиться в утробе матери. Мотив перерождения мы встречаем в русской народной сказке «Крошечка-Хаврошечка». Главная героиня, так же, как и Бата, понимает язык коровы. Хаврошечка проходит из одного ушка коровы в другое и получает готовые тканые и побеленные холсты. Девушка – женское эмоциональное начало, помещаясь внутрь коровы – жизнедающего плодотворного начала, становится производительным, дающим чистую материю для творчества – белые холсты. Умение понимать язык зверей встречается также в чешской сказке «Златовласка». Главный герой Иржик понимает язык зверей, птиц и насекомых. Птицы относятся к небесной сфере – сфере логоса, разума, духовной сфере. Понимать птиц – значит, понимать законы мыслительных процессов, законы логики и воображения, законы ментальной сферы. Звери относятся к земной сфере. Это различные инстинктивные состояния и силы человека. Медведь – архетип материальной силы и мощи, осел – символ упрямства, лености, невежества – не случайно у брата Осириса – Сета голова осла. Корова – сфера анимы, т.к. относится к женскому началу. Понимать язык коров – плодотворных жизнедающих сил, пасущихся на ниве души, значит, понимать законы эмоционального жизнетворчества, производительности эмоциональной сферы. Бата преумножает стада – преумножает позитивные гармоничные силы души. Быть пастухом – значит, контролировать эти гармоничные силы, не дать им разделиться и превратиться в хаос, как случилось в мифе об Исиде и Осирисе с Осирисом, разделенным Сетом на множество частей.
Ладья, плывущая к солнцу
Приходит пора пахоты. Анупу и Бата отправляются пахать и засеивать поле. Поле – пространство, возделав которое, можно получить урожай и пищу. В символическом смысле – возделать ниву души и засеять плодотворными семенами-идеями. Но семян у братьев не хватает на все поле, и Анупу просит Бату вернуться в деревню за семенами. Младший брат, застав жену Анупу за прической, просит ее принести семян, но она отказывается, и Бата сам берет из амбара семена. Жена старшего брата (у которой нет имени – она просто жена Анупу) предлагает младшему позабавиться часок.
Бата с гневом отвергает ее предложение и возвращается в поле.
Итак, мы видим ментальную сферу – Анупу и Бату, занятых плодотворным процессом взращивания позитивных идей. Эмоциональная же сфера – жена Анупу не трудится, более того – отрывает от труда Бату – творческое сознание. Созидательный логос отказывается пребывать в инертности и праздности.
Жена старшего брата, испугавшись, что Бата расскажет о ее предложении мужу, притворяется избитой и, когда Анупу возвращается домой, обвиняет Бату в том, в чем повинна сама. Жена просит Анупу отомстить за оскорбление и убить Бату. Разъяренный муж берет копье и прячется в хлеву, куда Бата должен пригнать коров. Но коровы спасают Бату, предупредив о том, что старший брат хочет его убить.