Синъицюань: Единство формы и воли. Часть 1

Маслов Алексей Александрович

Помимо классической позиции саньтиши, на первом этапе используется десять упражнений учителя Цзян Жунцзе, выполняемых каждое утро и перед тренировкой, а также упражнение «вскармливание и регуляция» (дяоянгун).

1 этап. «Упражняя семя, изменяем ци»

Семя, как уже говорилось, в основном сосредоточено в нижнем отделе корпуса — в даньтянь и почках. Налаживая свободное, спокойное дыхание и наполняя тело животворным ци, человек соединяет цзинь и ци, в результате чего формируется «очищенное» или «утонченное» ци. Для этого используется особое абдоминальное дыхание, которое производится не межреберными мышцами, но животом. На вдохе живот немного подается вперед, на выдохе чуть втягивается. Это движение не должно быть заметным, а грудь не должна подниматься и опускаться. Сконцентрируйте сознание на точке даньтянь. Через

некоторое время можно почувствовать приятную тяжесть в даньтянь, бурление, будто шум грохочущего вдалеке водопада. Это называется «опустить ци в даньтянь» — основное требование при занятиях нэйгун.

На первом этапе занятий ци циркулирует по двум основным меридианам — переднесрединному жэньмай и заднесрединному думай. На вдохе ци опускается по шее, вдоль средней линии груди, живота, через даньтянь к центральной точке промежности «хуэйинь». Здесь заканчивается переднесрединный меридиан. На выдохе ци восходит по заднесрединному меридиану: от точки хуэйинь вдоль позвоночника к затылку, у макушки разделяется двумя каналами по ушам и вновь сходится на небе. Верхняя точка языка — «иньцяо» — «вороний мост» — своеобразный проводник между двумя каналами. Когда " мост» поднят — язык соприкасается с небом, ци циркулирует по двум каналам, когда язык опущен, циркуляция прекращается. На вдохе язык поднят, на выдохе опущен.

Циркуляция ци по переднесрединному и заднесрединному меридианам называется Малым небесным кругом. Для того, чтобы овладеть этим этапом, требуется, по крайней мере, три месяца ежедневных занятий.

2 этап. «Упражняя ци, изменяем дух»

Для овладения этим этапом требуется не менее десяти месяцев, что соответствует сроку созревания плода в утробе по лунному календарю. По древней традиции этот этап тренировки называется «преодолением девятимесячной заставы». Помимо дыхательно-медитативных упражнений, он предусматривает соблюдение ряда предписаний, например, уменьшения мяса в рационе, отказ от жирной пищи, преимущественное питание овощами, употребление различных отваров из трав.

Общий смысл этого этапа состоит в том, чтобы напитать ци все части тела, а не только сосредоточить ци в даньтянь, как это было на первом этапе. На втором этапе открываются каналы большого небесного круга. На вдохе ци опускается до точки «иньцяо» по переднесрединному меридиану, затем, разделяясь двумя каналами, опускается по передне-внутренней поверхности ног до центральных точек сопы «юнцюань» («бьющий родник»). На выдохе ци поднимается по заднесрединному меридиану.

На этом этапе открывается верхний даньтянь в голове, где сосредоточивается дух. После этого становятся ощутимыми качественные изменения от занятий нэйгун. Человек, наконец, становится духовно целостной личностью, а сознание полностью контролирует все процессы организма. Своим духовным импульсом он может «напитывать» окружающих. Даосы полагали, что на этом этапе человек «отдаляет старость и побеждает болезни» и при регулярных занятиях достигает «человеческого долголетия» — ста лет. Человек как бы пробуждается в новом духовном обличии, как говорили мастера, «прозревает свой изначальный лик».

Пробуждение высших духовных сил человека ведет к тому, что он свободно следует Дао, находясь в состоянии недеяния, позволяя мировым потокам ци соединяться с " внутренним ци» организма. Человек пронизан этими вселенскими потоками и, таким образом, вселенское и человеческое, сакральное и профанное становятся едиными. Важнейшим фактором становится незамутненность сознания не только во время занятий ушу, но и в любом обыденном поступке. Действия происходят как бы вне вашего участия, интуитивно, но при этом вы все выполняете абсолютно осознанно, пронизывая своей волей каждый акт. Древние даосы называли это состояние «не-мыслием» или «вне-мыслием» — «унянь». Это не просто надумание или отключение сознания, но некая сверхмысль, подобная Дао — «истинная мысль». Она проистекает не от долгих размышлений и мучительных раздумий, поисков в лабиринтах собственного усталого и напряженного сознания. Трактат III в. о «Золотой пилюле» учил: «Сердце-душа является местом, откуда проистекает мысль. И если благодаря этому мысль истинна, то и нет такого поступка, который был бы не истинен; если мысль не ущербна, то и всякое действие не имеет изъяна». Таким образом, на втором этапе человек постепенно перестраивает свою жизнь, соблюдая определенные морально-этические уложения бойца — нормы «боевой морали», очищая свое сознание. Он учится думать и действовать сердцем. Занятия ушу становятся путем духовного подвижничества. Но при этом все должно проистекать естественно, без насилия над собственным телом или сознанием. Помните, что об этом говорил Сунь Лутан: «Путь синъицюань не содержит в себе ничего сверх трудного, надо лишь следовать Дао». Человек становится носителем духа ушу, символизируя собой чистоту идеи боевых искусств.

В качестве дыхательно-медитативных упражнений на этом этапе широко практикуется, помимо саньтиши позиция «трех кругов», упражнения на растягивание нити и цигун форм различных животных — медведя, дракона, тифа, обезьяны.

3 этап. «Упражняя дух, возвращаемся к пустоте»

Легендарный основатель даосизма Лао-цзы говрил: «Достигая предельной пустоты, я сохраняю абсолютный покой». Покой в душе — основа вашего прогресса, а абсолютное внутреннее умиротворение есть начало высшего этапа нэйгун. Человек восходит к своему первоистоку, полностью сливается с мировым потоком изменений. Такое состояние наступает не менее, чем через десять лет занятий, поэтому этот этап называется «девятилетней заставой». Девять лет — не случайная цифра. Именно столько просидел легендарный основатель чань-буддизма и синъицюань в состоянии глубокой медитации лицом к стене. Считается, что именно этот срок позволяет полностью понять собственную природу, а древние мудрецы считали: «Упражняя дух, восходим к пустоте и вновь возвращаемся к Беспредельному, делаем ясным свое сердце и прозреваем собственную природу». Вдумайтесь в эти слова!

Это — состояние Будд и просветленных даосов. «Достигаем бесследного и беспрепятственного Дао, тысячи образов становятся светлыми и соединяются с Небом и Землей». На этом этапе человек может творить истинные чудеса, полностью управлять не только собой, но и самим ходом событий. Потребность в ушу, как в искусстве боя, исчезает, так как сам человек просто не отличим от самого мира. Это и есть, по выражению Сунь Путана, 'кулачное искусство вне кулачного искусства».

На этом этапе уже не вводится никаких новых упражнений, и даже наоборот, их количество может уменьшиться, так как каждый момент жизни становится тренировкой в нэйгун.

Комплексы упражнений нэйгун

Прохождение «трех этапов мастерства» — процесс долгий и кропотливый, поэтому надо набраться много терпения. Прежде всего надо свыкнуться с мыслью, что на первых порах будут важны для нас лишь два фактора — время и правильность выполнения упражнений. Больше можно пока ни о чем не думать — все постепенно придет само собой.

Упражнения шелковой нити

Это уникальный вид упражнений, встречающийся во внутренних стилях ушу. В древности они принадлежали к «тайному» разделу синъицюань и позволяли развить в человеке реальное чувствование циркуляции ци практически за несколько недель. Представьте, что внутреннее ци пронизывает все тело человека, наподобие тонкой упругой нити. Клубок нити расположен в даньтянь, а ее концы идут в руки и ноги. Во время ударов, распрямляя руки и ноги, мы растягиваем нить, а подводя руки обратно к корпусу — вновь сматываем. Все тело оказывается «подпружиненным» благодаря этой тонкой, но чрезвычайно прочной нити.

Старые мастера уподобляли эти упражнения вытягиванию нити из кокона тутового шелкопряда. Эта нить и представляет собой некую внутреннюю форму, о которой мы говорили раньше. Обратим внимание, что внутренняя форма противоположна внутренней по направлению. Например, когда руки поднимаются вверх, ци опускается и наоборот. Когда боец наносит удар кулаком, часть ци устремляется в ударную поверхность, а часть ци идет в заднестоящую ногу. Таким образом получается как бы внутренняя распорка, которая во внутренних стилях называется игла, таящаяся в вате». Снаружи форма может показаться очень мягкой, а удар — не сильным, но благодаря внутреннему натяжению нити, она оказывается чрезвычайно жесткой. Об этом гласит важный постулат традиционного синъицюань — «в жестком находится мягкое, в мягком — жесткое».

I. «Разводить и сводить руки»

1. Встаньте прямо, ноги на ширине плеч. Ладони — на высоте груди, обращены друг к другу. Расстояние между ладонями — 10–15 см. Опустите плечи, полностью расслабьтесь, не поднимайте локти (рис. 88).

2. На вдохе медленно разведите ладони в стороны на ширину плеч. Представьте, что между ладонями натянута плотная, немного вязкая нить. По мере того, как вы разводите ладони в стороны, ее натяжение усиливается. Когда сопротивление нити возрастет до предела, начните сдвигать ладони (рис. 89).