Синъицюань: Единство формы и воли. Часть 1
Шрифт:
1. Противник наносит правый бэнцюань в живот или пах. Вы делаете цуньбу или хобу влево-вперед и отводите своим правым хэнцюань его руку вправо-вниз (рис. 177). Обратите внимание на то, чтобы ваша рука накрыла руку противника сверху.
2. Противник захватил вас левой рукой за правый рукав или одежду с правой стороны. Резко разверните корпус вправо и сделайте правый хэнцюань вправо и немного давя вниз, в результате чего вы срываете захват соперника. Одновременно можете нанести бэнцюань левой рукой в голову (рис. 178).
3. Противник наносит левый чуайтуй (прямой удар ногой в бок) в живот. Из левосторонней саньтиши вы делаете цуньбу или хобу назад-вправо и одновременно отводите ногу соперника посредством хэнцюань влево. Одновременно наложите правую руку на ногу соперника, усиливая
II. Хэнцюань в качестве атаки.
1. Хэнцюань наносится диагональным движением вторым суставом большого пальца под ухо с резким подскоком (рис. 180).
2. При входе в ближний бой — хэнцюань в ребра противника (рис. 181).
Глава 7
ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ СИНЪИЦЮАНЬ
«Сложные дела в мире должны начинаться с простого.
Великие дела в мире должны начинаться с малого.
Поэтому мудрецы, не начиная дел с великого,
Могли свершить великое».
«Дао дэ цзин», параграф 63
Долгое время теория синъицюань оставалась тайной за семью печатями. Если счастливчикам и удавалось наблюдать за тренировками, то к теоретическим основам стиля допускались немногие. Впервые многие принципы описал Ли Лонэн — Го Юньшэнь в известном трактате «Теория синъицюань» и, наконец. Сунь Лутан в книге «Истинное описание кулачного искусства». Однако и в этих трудах было немало «темных» мест, понятным лишь знатокам.
Принципы стиля — это его важнейшая составная часть, некий костяк, вокруг которого и наращивается «плоть» синъицюань. Именно это позволяет следовать от простейших приемов, к сложной «внутренней работе» и способам ведения поединков. Теория синъицюань не отделена от практики, хотя и выражается в туманных философских терминах, например, «четыре образа», «пять первоэлементов». Это — особый для Китая вид миропонимания, затронувший и теорию ушу. В названиях принципов синъицюань встречается много чисел. Это специфическая «магия цифр», особый род нумерологического мышления, помогающий запоминать многие базовые требования в ушу.
Шесть взаимосоответствий
«Шесть взаимосоответствий» (люхэ) — древнейший принцип, встречающийся во многих стилях ушу, позволяющий сочетать внутренние и внешние аспекты. Для синъицюань он столь важен, что в древности стиль так и назывался — «кулак шести взаимосоответствий».
Из шести взаимосоответствий три относят к внешним, а три — к внутренним. Внешние соответствия — это взаимокоординация движений ступней и бедер кистей, локтей и колен, плеч и ягодиц (бедер). Внутренние соответствия заключаются во взаимозависимости сердца (духовного импульса) и воли, воли и ци, ци и физической силы-ли. Внутренние и внешние соответствия объединяются через понятие физической силы. Хотя она и причисляется к внутренним соответствиям, но лишь благодаря ей приходит в движение тело. Когда все элементы «люхэ» сливаются воедино, тогда внешнее движение становится выражением внутреннего импульса, а сознание человека соединяется с его действиями. Начинающие стараются лишь точно скопировать движения, не чувствуя их внутренней подоплеки. Поэтому человек, как духовно целостное существо, еще не проявил себя, существует лишь механическая игрушка, бездумно выполняющая заданную ей схему.
Для того, чтобы понять принцип «люхэ», надо задуматься над тем, что заставляет человека приходить в движение, откуда исходит импульс к удару, выбросу силы, вообще ко всякому действию? Что позволяет мастеру незаметным для глаза движением выбрасывать в удар фантастический импульс, в то время, как новичок, будь он даже физически силен, не способен и на малую долю этой энергии?
Первоначально может показаться, что все заключено в рациональном включении всех групп мышц и сложении векторов силы. Это, безусловно, правильно. Однако через несколько занятий приходит понимание, что существует и некий внутренний посыл к движению, реально присутствующий не только в ушу, но и во всех поступках человека. Поэтому, глядя как человек выполняет таолу, можно судить о его характере и чистоте помыслов.
Известное китайское изречение гласит: «Вы должны двигаться лишь тогда, когда не можете не двигаться». В этой фразе — суть «истинного движения». Когда человек устраняет все отвлекающие мысли, наполняется ци Неба и Земли, то движение приходит само собой. Здесь не требуется какой-то волевой приказ, все приходит абсолютно естественно.
Три внутренних взаимосоответствия
Сосредоточением всей психической деятельности человека, по древне китайским понятиям, является сердце (синь), которое противопоставляется физическому началу — телу «шэнь». «Исток движения заключен в сердце», — говорят учителя внутренних стилей. Сердце в данном случае — не конкретный орган и не физиологическая функция, но именно состояние сознания и души человека.
Сердце надо успокоить, очистить сознание, сделать его пустотным. Как учил Го Юньшэнь: «В сердце абсолютно пусто, нет наличия, но нет и отсутствия, нет бытия, но нет и небытия. Это и есть путь возвращения к пустоте того, что не имеет ни звука, ни запаха». Таким образом, «опустошение» сердца есть способ овладения Беспредельным. Боец не должен быть подвластен ярости или злости — существует лишь предельная чистота и ясность сознания. Тогда ваш разум становится ясным зеркалом, реально отражающим все явления, но которое само при этом не меняется. Итак, первый шаг к постижению трех внутренних взаимосоответствий — очищение и успокоение сознания. Здесь начинается первое соответствие «сердце-воля». Когда сознание успокоено, то зарождается волевой импульс, стимулирующий ток ци.
О какой воле идет речь? Прежде всего — это ясное желание выполнить прием, полное присутствие сознания в своем действии. Многие люди, долгими годами занимаясь ушу, так и не научились присутствовать своей волей в действиях.
Воля и сознание ни на миг не «отпускают» ни одно движение. Боец живет внутри форм, наполняя их. Воля — это понимание того, что делается. В синъицюань нет ни одного нефункционального или лишнего движения, каждая мельчайшая фаза имеет прикладное значение. Так создается гармония стиля, поэтому надо ясно представлять, зачем нужно то или иное движение.