Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги. Шакти-янтра
Шрифт:
Шри Абхинавагупта
«Паратришикхавиварана» (281)
На этом пути опытный в созерцании йогин может использовать волнующие, привлекательные объекты и вещи как средства для обнажения чистой природы Всевышнего Источника.
В качестве таких объектов используются эстетически привлекательные предметы, утонченная музыка, созерцание шедевров живописи, созерцание величественных, чарующих ум природных явлений, пейзажей и ландшафтов, архитектурных форм.
В момент восприятия таких объектов происходят проблески тонкого блаженства — быстротечное самадхи. Йогин-созерцатель в отличие
Объединение с желаниями достигается за счет техники, называемой «кама-кала». Кама-кала — это практика, в которой йогин тренируется схватывать очень короткий момент: первый миг объединения чувств с их объектами. И в этот очень короткий момент он порождает глубокое созерцательное присутствие. Когда понятийный ум неподвижен и сознание приковано к чувственным объектам, обнажается нагая, безупречная ясность. Если в этот самый момент йогин не потеряет внимательность и самоконтроль, он сумеет получить глубокое состояние осознанности, его ветры будут втянуты в центральный канал. Такова суть практики кама-кала.
Этот творческий момент встречи пустотного осознавания и энергии, порождаемой чувственным желанием и органами чувств, называется «великая встреча» (маха-мелана), когда блаженство и Пустота, первичная энергия и сознание объединяются. В других текстах он также имеет название «сущность желания» (кама-таттва). Кама-таттва указывает на чистую сущность, подобную световому пространству, находящуюся за каждым желанием, пустотную природу сознания, которая раскрывается в момент объединения тонкосозерцающего ума, органов чувств и объектов желания.
Глава 75
«Большой ветер» — единство энергии и созерцания
Стадия практики «большой ветер» — это продолжение принципа кама-кала, она означает такое совершенное достижение йогина, когда его праны едины с умом, и он может свободно управлять ветром силой одного сознания, погруженного в естественное состояние.
«Пусть йогин, устремив свое внимание к внутреннему блаженству, возникшему от великой радости, или же при виде близкого родственника после долгой разлуки, погрузит свой ум в это блаженство и сольется с ним воедино.
Когда ешь или пьешь, стань единым со вкусом пищи или питья и наполняйся (блаженством)».
«Вигьяна Бхайрава тантра» (46,47)
Такой наилучший йогин в совершенстве владеет принципом «возвратного потока». Овладение этим принципом означает, что энергия, возникшая в результате желания, не утекает из чакры, а возвращается в центральный канал и циркулирует внутри тела. Тогда, активизируя даже интенсивные желания, йогин, не попадая в их сети, может получать пользу от их проявления и совершенствовать свою энергию. На этой ступени йогин тренируется объединять клеши (нечистые праны) с созерцанием и силой естественного созерцания трансмутирует их в чистую мудрость.
«Большой ветер» является кульминацией духовной практики, присущей святым и сиддхам, где все клеши рассматриваются как проявление мудростей йогина — чистые просветленные качества.
Практика «пяти ядов»:
превращение клеш в мудрости
На высшей стадии духовной реализации, когда йогин добился непрерывности, устойчивости и непоколебимости в созерцании, его ум всегда распахнут как небо, и он всегда насыщен великим ощущением (Махабхавой). Его каналы чисты, праны находятся под контролем. На этой стадии йогин может применять метод, называемый «делание клеш мудростью» или практика «пяти ядов».
Практика «пяти ядов» прямо связана с принципом «большой ветер». На этом пути йогин искусственно стимулирует собственные остаточные кармы с тем, чтобы развить еще более глубокое движение ветра по каналам, предотвратить застой энергии, добиться циркуляции праны и затем, объединяя созерцание с праной, ввести их в центральный канал.
Такая практика называется «чарья-крама», то есть объединение созерцательного присутствия с переживаниями органов чувств. Это чувственная связь, соединяющая энергию тела с присутствием.
Сиддх, достигший «единого вкуса», обладающий умом безграничным, как небо, непрерывным созерцанием и контролем каналов, способен практиковать технику «пяти ядов».
Омрачения (клеши) традиционно считаются ядами, поэтому практика использования пяти ядов является наивысшей, доступной только высокопродвинутым йогинам. Когда йогин, находясь в контакте с чувственным желанием, удерживает присутствие, его ум полностью распахнут и подобен небу, чувства насыщены великим состоянием возвышенности, то в момент объединения с чувствами он касается самого центра Бытия, праны втягиваются в центральный канал, безупречно проявляется исконный Ясный Свет саморожденной Мудрости.
Если же кто-либо, не обладая присутствием, подобным небу, контролем над ветрами и каналами и высшим священным состоянием бхавы, попробует практиковать «пять ядов», «большой ветер» и преобразовывать клеши в мудрость, скорее всего, он потерпит поражение и создаст для себя препятствия. В случае же с сиддхом, благодаря достижению им высшего состояния безупречности, такого не происходит.
Если же йогин неопытен, в момент контакта с чувствами он теряет осознанность и поддается чувственному опыту, тогда чувственный опыт станет причиной накопления новой кармы и духовного падения.
Хоть и в первом, и во втором случае присутствует саморожденная Мудрость, подобная пространству света, во втором случае йогин из-за невнимательности или неопытности не получает ее опыт, и вместо того, чтобы войти в центр Бытия, выбрасывается из него кармическими ветрами. Тогда клеша, вместо того, чтобы преобразоваться в мудрость, остается клешей и дает накопление нечистой кармы.
Превратится ли клеша в сияющую Мудрость пустотного осознавания и энергии, либо она станет кармическим ядом, который приведет к новым кармам, зависит от того, насколько йогин способен пребывать в устойчивом непоколебимом созерцании. В таком случае говорят: «Только павлин способен питаться ядом».