Слова Будды

Вудворд Ф. Л.

Это Благородный Восьмеричный Путь.

9) Что такое "девять"?

Это девять обителей живых существ.

10) Что такое "десять"?

Это те десять качеств, одаренный которыми человек называется арахантом».

Пояснения:

(1) Пища, ахара, – это:

(а) плотная пища, которую мы едим;

(б) соприкосновение, пхассо, имеющее место в мире чувственных ощущений;

(в) духовная пища, «умственное вещество»;

(г) умственное сознание.

(2) Нама-рупа, где «нама», т. е. «имя», представляет собой четыре составные части пятеричной массы, или тела, аттабхаво, личность, саккая. См. пятый пункт.

(3) Триссаведана, чувства приятные, неприятные и безразличные, или суккха, дуккха, садукпхамасуккха.

(4) Это дуккха, страдание и его возникновение; дуккха-самудая, разрушение страдания; дуккхасамудая-ниродха, т. е. путь, ведущий к разрушению страдания.

(5) Панча-упадана-ккхандха, пять составных частей человека, или «факторы пятеричной привязанности к существованию»: телесная форма, рупа; чувство, ведана;

восприятие, санья; деятельность, создающая карму, санкхара; а также сознание, виньяна.

(6) Пять органов чувств – глаза, уши, нос, язык, кожа – и умственная способность, мано.

(7) Внимательность, сати; искание дхаммы, или исследование писаний, дхамма-викая; энергия, вирья; сосредоточенность, самадхи; уравновешенность, упеккха, или «высшая невозмутимость».

(8) См. выше первую проповедь.

(9) Сферы существования:

1. где различаются ум и тело, например в случаях людей, некоторых дэвов и обитателей чистилища;

2. где различаются тела, а ум один и тот же, например дэвы брахмалоки, ступени сознания, которая достигается при первой джхане;

3. где тела одинаковы, а ум различный, например сверкающие дэвы мира форм Брахмы;

4. где различны и ум, и тело, например светозарные дэвы мира форм Брахмы;

5. где исчезает осознание формы и остается лишь осознание бесконечного пространства;

6. где происходит выход за пределы бесконечного пространства, но существует бесконечное сознание;

7. где существует сознание пустоты, сферы, в которой ничего нет;

8. предыдущие семь называются «стоянками» сознания, тхитти; далее следуют две «сферы», где нет осознания внешних элементов;

9. где нет ни сознания, ни его отсутствия, если можно так выразиться; это состояние среднее между двумя;

10. превыше всех этих ступеней находится ниббана.

(10) Четыре пути и четыре плода путей таковы:

(а) вступивший в поток, сотапанно;

(б) однажды возвращающийся, сакад-агами;

(в) не возвращающийся, анагами; и

(г) арахант. Вместе с (1) постижением дхаммы, т. е. закона, нормы, истины, доктрины, он (2) достигает ниббаны, или совершенства.

Эти примечания представляют собой сжатое изложение комментария Буддхагхоши на «Кхуддакапатху».

Благословение

Так я слышал. Однажды Благословенный находился в роще Джета, около Саватхи, в парке Анатхапиндики. И вот глубокой ночью некий дэва поразительной красоты осветил всю рощу Джета; подойдя к Возвышенному, он приветствовал его и остановился в стороне. Стоя так, этот дэва обратился к Возвышенному в стихах:

«Многие дэвы, многие люди размышляли о благословении,Стремясь к благу. О ниспошли мне Ты величайшее благословение!Благословенный Владыка ответил:«Не следовать за глупцами, следовать за мудрыми,Поклоняться тому, что достойно поклонения, —Вот величайшее благословение!Пребывать в приятном месте, совершить добрые дела в прошлых рождениях,Утвердиться на верном пути – вот величайшее благословение!Много учиться, много узнать, хорошо усвоить дисциплину,А также обладать приятной речью – вот величайшее благословение!Поддерживать отца и мать, любить детей и жену,Жить мирной жизнью – вот величайшее благословение!Раздавать милостыню, вести праведную жизнь, любить друзей и семью,Совершать поступки, не вызывающие порицания, – вот высшее благословение.Прекращение грехов, отказ от них, воздержание от опьяняющих напитков,Устойчивость в праведности – вот величайшее благословение!Почтительность, смирение, довольство, благодарность,Дхамма, услышанная в надлежащее время, – вот величайшее благословение!Терпенье, вежливость в ответах, общество сдержанных,Благочестивые беседы в подходящее время года – вот величайшее благословение!Самообуздание, святая жизнь, распознавание благородных истин,Знание цели собственного существования – вот величайшее благословение!Сердце, не затронутое мирскими делами, не колеблемое печалью,Бесстрастное, прочное сердце – вот величайшее благословение!Непобедимы со всех сторон поступающие таким образом,Двигаясь в любую сторону, они идут к блаженству,Ибо они обрели величайшее благословение!»

(«Кхуддака-патха» и «Сутта-нипатта» 258–269)

Сокровище

«Да будут счастливы все создания, собравшиеся здесь на земле или в воздухеДа выслушают они со вниманием то, что я говорю!Старайтесь проявить благожелательность к человеческому роду!Днем и ночью люди совершают жертвоприношения;Охраняйте их ревностно!Какое бы сокровище ни встретилось в этом или в будущем мире,Или в небесных мирах – какая бы ни повстречалась драгоценность,Нет ничего, подобного татхагате; татхагата несравнен;Этой высочайшей драгоценности, пребывающей в Просветленном,Силе этой истины – да сопутствует успех!Это сокровище, разрушающее грех, – бесстрастное, бессмертное, наивысшее;Ради него мудрец Шакья достиг спокойствия, и спокойствием завоевал мир;Нет

ничего, подобного святой дхамме, она несравненна;Этому высшему сокровищу, заключенному в святой дхамме,Силе этой истины – да сопутствует успех!Этому чистому учению, преподанному наилучшим из просветленных,Этому спокойствию ума, о котором говорят люди, которое приходит без промедления,Нет ничего подобного; оно несравненно!Этому высочайшему сокровищу, этой святой дхамме,Силе этой истины – да сопутствует успех!Этому чистому учению, преподанному наилучшим из просветленных,Этому спокойствию ума, о котором говорят люди, которое приходит без промедления,Нет ничего подобного; оно несравненно!Этому высочайшему сокровищу, этой святой дхамме,Силе этой истины – да сопутствует успех!Эти восемь существ, превозносимые мудрыми, те четверичные пары,Достойные поклонения ученики Счастливейшего;И могучим будет плод подаваемых им приношений.Этому высочайшему сокровищу, заключенному в братстве бхикку,Силе этой истины – да будет успех!Обладающие сильным и неколебимым сердцем,Прочно пребывающие в благой вести Готамы, отбросившие свою чувственность,Вступившие на путь и завоевавшие состояние бессмертия,Достигшие бесценного, наивысшего мира, —Этому высочайшему сокровищу, заключенному в братстве бхикку,Силе этой истины – да сопутствует успех!Как порог пред вратами, прочно укрепленный в земле,Который нельзя поколебать ветром, дующим с четырех сторон света,Таким пребывает – утверждаю это – праведный человек,Узревший благородные истины и проникший в них.Этому высочайшему сокровищу, заключенному в братстве бхикку,Силе этой истины – да сопутствует успех!Способные различать благородные истины собственным знанием,Благородные истины, столь ясно провозглашенные обладателем глубокой мудрости,Хотя бы они и уклонялись к мирским предметам и пребывали в бездействии,Однако через семь рождений они более не родятся.Этому высочайшему сокровищу, заключенному в братстве бхикку,Силе этой истины – да сопутствует успех!Если кто-то совершит неправильное действие в поступке, речи или мысли,Такой человек неспособен скрыть его грех;«Неспособным» провозглашен он, ибо увидел путь.Этому высочайшему сокровищу, заключенному в братстве бхикку,Силе этой истины – да сопутствует успех!Как на лесной поляне вновь расцветают верхушки деревьевВ первом месяце летней жары – так провозглашает ВладыкаДля блага мира свою дхамму, ведущую к ниббане.Это – высочайшее сокровище заключено в просветленном.Силе этой истины – да будет удача!Он – наилучший, Он знает лучше всех, Он – податель лучшего;Он принес наилучшее, самое превосходное, он научил превосходнейшей дхамме.Это высочайшее сокровище, заключенное в просветленном.Силе этой истины – да сопутствует успех!Уничтожены старые оковы, новые не могут возникнуть;Очищены их сердца от желания новых рождений;Вырвано семя рождения, исчезло желание;Угасли эти мудрецы, как угас этот светильник перед вами.Это высочайшее сокровище заключено в братстве бхикку.Силе этой истины – да сопутствует успех!» [24]

24

Комментатор говорил, что при последних словах Учитель указал на светильник, который погас во время его беседы.

Далее появляется Сакка, царь дэвов; он поет еще три строфы, призывая все создания поклониться тройному сокровищу.

(«Кхуддака-патха» и «Сутта-нипатта» 222–236)

Духи, прикованные к земле [25]

«Они стоят за стенами, на перекрестках, за дверьми, возвращаясь к собственному дому.

Но когда готово обильное угощение с пищей и питьем, никто не вспоминает их (т. е. мертвых). Такова жизнь.

Поэтому те, кто чувствует жалость к их роду, совершайте приношения, отбирая для этого пищу и питье в подходящее время и говоря: "Да будет это даром соплеменникам! Да будет нашим соплеменникам хорошо в этом мире!"

25

Так называемые «прета» – это «алчные духи» – существа низшего мира. Это «Тирокудда-сутта» из «Кхуддака-патхи».

Тогда эти привязанные к земле соплеменники собираются там, где разбросана обильная пища из еды и питья; они не преминут выразить свою благодарность, говоря: "Да живут долго наши соплеменники, благодаря которым мы получаем этот дар! Для нас это приношение; и не останутся без плода дающие!"

Ибо там, в стране духов, не держат скота, не видно, чтобы пахали поля. Нет там торговли, как это бывает на Земле, нет продажи за золото. Мы, ушедшие туда духи, живем тем, что дается здесь.

Как вода, собранная на вершинах, стекает вниз, в болото, так и подношение, сделанное здесь, на Земле, служит духам.