Сновидение в бодрствовании

Минделл Арнольд

Испробуйте панацею от бытия человеком — сейчас или завтра утром, когда вы проснетесь. Слушайте своими ушами, а затем проникайте за звук; смотрите глазами и проникайте за пределы внешних очертаний того, что вы видите. Ощущайте свои ощущения и используйте чувственное внимание, чтобы осознаваемо исследовать источник, скрытый за тем, что захватывает ваше внимание. Будьте этим источником. Используйте не только уши и глаза, используйте осознаваемость, чтобы слышать и видеть Себя. Доберитесь до пустоты за завесой того, что вы замечаете.

Позвольте мне повторить это еще раз. Находите сущность, которая уже была до того, как вы ощутили то, что вы сейчас ощущаете. На мгновенье освободитесь от человеческой формы, освободитесь от этой зловещей трагедии, и посмотрите на себя глазами природы.

Возможно, вы почувствуете

себя как Руми. Это суфийский мистик праздновал всякий раз, когда вспоминал свою цельную Самость. Он говорил: «В течение шестидесяти лет я постоянно был забывчивым, но это течение ко мне не останавливалось и не замедлялось ни на секунду». [109]

109

Баркс и Грин, «Иллюстрированный Руми», 107

Узелки на память

Расслабьтесь. С точки зрения Сновидения, сознание случается.

Панацея от судьбы человеческого существа заключается в том, чтобы слушать ушами и проникать за звук, смотреть глазами и видеть запредельное, испытывать ощущения и с осознаваемостью исследовать источник, скрытый за всем, что захватывает ваше внимание.

Глава 16. Алмазный центр мандалы

Сущность — это Пустота

Все остальное несущественно….

В этом мире обмана пустота — это то

Чего желает твоя душа

«Пустота» Руми вторит тому, о чем говорили тантристские мистики — что «существует универсальная пустота, все сущее нереально». [111]

Существует много разных имен Великого Духа, частью которого все мы являемся. Были буддийские, индуистские и джайнистские формы Тантры. Ранее мы видели, что в буддизме чувственную Сущность или пустоту также называли Умом Будды. В индуизме эту пустоту уподобляли богине Шакти — женскому космическому началу. Она была силой «универсальной пустоты», божественной Матерью, поддерживавшей не только реальную вселенную и всех ее существ, но также множественные и разнообразные проявления богов, воображаемую вселенную.

111

Согласно буддийской традиции, тантризм, который сосредоточивается на чувственном опыте, впервые появился в Индии по именем Ваджраяны, Алмазной Колесницы. Мирча Элиаде в своей подробной работе «Йога, бессмертие и свобода» [M. Eliade, Yoga, Immortality and Freedom, transl. Willard Trask (Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1997)] говорит, что тантризм, по существу, представляет собой процесс; «Среди многих значений слова ‘тантра’ (корень tan = “распространяться”, “продолжаться”, “умножаться”) нас особенно интересует одно — “последовательность”, “развертывание”, “непрерывный процесс”.

В 400–600 гг. н. э. тантризм был всеиндийским течением, которое впитали в себя все великие индийские религиозные и сектантские школы. Существовали буддийский, индуистский, джайнистский и другие виды тантризма. Элиаде указывает, что в то время преобладающее положение приобрела идея «Великой Богини» как источника реальности. (Ранее были Праджняпарамита, или Высшая Мудрость, и Тара — великая богиня древней Индии).

Она была фигурой Большого «Я». Если использовать терминологию данного текста, Шакти была первичной силой чувственного опыта, творческой способностью, порождавшей реальность. Практиковавшие мистическую Тантру поклонялись Шакти, поклоняясь всему мирозданию.

Первоначально Тантра была «религией Матери». В самые ранние времена эта религия царила на всей огромной афроазиатской территории. Согласно тантризму, все противоположности иллюзорны — предельное зло совпадает с предельным добром.

Сегодня мы можем понимать это тантристское учение с точки зрения 24-часового Осознаваемого Сновидения. С этой точки зрения в реальности консенсуса все одинаково важно,

поскольку это проявление целого. В то же время, с точки зрения Сновидящей Шакти, реальность консенсуса — это «майя», то есть, нереальна.

Согласно тантрийским традициям, всемогущая сущность, соединяющая с Шакти — пустотой, порождающей вселенную — символизируется алмазом. Алмаз представляет то, что непроницаемо, неуязвимо и нетленно перед лицом огня и воды, жизни и смерти. Алмаз со своей совершенной кристаллической симметрией служит символом постоянства, ясности, прозрачности, твердости и отражательной способности. [112] Само-отражающая природа алмаза — это то, что я назвал двойником.

Этот алмаз, который символизирует доступ к нетленной части вас, был целью тантристских мистиков. Сосредоточение не чувственном опыте или поклонение ему создает осознаваемость, познание Шакти. Короче говоря, развитие 24-часового Осознаваемого Сновидения в Тантре представлено как развитие алмазного тела.

112

Согласно Элиаде, уподобления себя алмазу было целью не только буддистских тантристов, но и индийских алхимиков. Для них алмаз был единством, содержавшим в себе все остальное.

В буддистской и тантристской мысли состояния несчастья, страдания и иллюзии считались происходящими от привязанности к реальности консенсуса, миру двойственности, разделяющей наблюдателя и наблюдаемое. В системе индуизма наблюдателя и наблюдаемое соединяют Шива и Шакти, медитация и осознаваемость, осознание того, как Большое «Я» создает мир. Практики Тантры представляли себе мир как симметричную картину, именуемую «мандалой». Практик переживал мир возникающим из ее центральной точки или пустоты, во многом так же, как современные физики представляют себе вселенную возникающей из воображаемой области в так называемой «точке сингулярности» теории относительности Эйнштейна. [113]

113

См. главу 18 моей книги «Квантовый ум».

Для достижения опыта алмазного и неуничтожимого тела, практики Тантры медитировали на центре мандалы. Ниже показана типичная форма мандалы.

(подпись к рисунку: Типичная мандала)

Чтобы получить представление о том, как развивалась их практика, подумайте об одном тантристском учении, которое начиналось с того, что вы должны вообразить в своем сердце солнечную мандалу, покоящуюся на восьмилепестковом лотосе. Затем, согласно древней практике, вам нужно вспоминать, что мир «лишен собственной сущности, лишен субъекта и объекта, и медитировать на пустоте», повторяя «моя алмазная сущность — это познание пустоты». [114]

114

Элиаде, «Йога, бессмертие и свобода», стр. 208

Практикующий представляет себе, что вселенная излучается из этой центральной чувственной сущности, находящейся в центре мандалы. В то же время, эта сознательная сущность — Будда, распространяющийся в мир. Если вам удается достичь этой точки зрения, вы обретаете Ум Будды.

Чтобы осуществить переход из времени и пространства к тому, что я называю сущностью осознаваемого сновидения, практикующий снова и снова погружается в центральную точку мандалы, пока не достигает состояния недвойственности. Этот мистический ритуал вхождения в центральную точку символизирует спокойный центр в сердцевине мирских событий, их чувственную сущность — Сновидение. Это самое постоянное и неизменное место в «центре мироздания».

Многие индуистские и буддийские учителя (и большинство мистиков) полагали, что реальна только эта центральная сущность событий. Вам тоже так кажется, когда вы пребываете в модусе осознаваемости. Когда вы обладаете осознаваемостью, то начинаете чувствовать, что части вашей Самости, являющейся вашим маленьким «я», не следует даже задавать вопросов. По существу, поиск ответов кажется несчастным случаем, трагедией, происходящей из-за привязанности к обусловленной реальности консенсуса (ОР), своего рода зависимым поведением или забывчивостью, маргинализирующей Сновидение.