Сознание пишет. Беседы по почте с Рамешем Балсекаром
Шрифт:
Сегодня все, что связано с моими отношениями и бизнесом, кажется мне чем-то пустым. Мою жизнь всегда определяли радость и успех, несчастье и неудача. Что будет определять ее теперь? Спасибо, Рамеш… спасибо за ничто!
О Рамеш, о гуру, вы самый опасный человек из всех, кого я когда-либо встречал. Вы непревзойденный ловкач, спрятавшийся за маской мягчайшего и добрейшего человека. Вы заманили меня, соблазнили и украли смысл и цель моей жизни – как раз тогда, когда я испытывал к вам наибольшее доверие. Самая жестокая часть этой истории связана с тем, как вы забрали мою жажду жизни. Где мой интерес? Почему я не испытываю протеста, глядя на обломки того, что когда-то было моей жизнью? Почему ежедневно усиливается это чувство благодарности?
Предупреждение тем, кто читает эти строки.
Увы, для меня самого это уже запоздалое предупреждение. Я навсегда потерялся в той ловушке, которую мой гуру поставил для меня. Теперь все усилия тщетны. Меня ожидает самая ужасная участь – самоотдавание!
О гуру, мой дорогой палач, я в ваших руках – все произошло так, как вы с самого начала предполагали. Искренне ваш, Эд.
…Когда я встретила Рамеша в 1989 г., я испытывала отчаянное желание понять истину существования и смысл жизни. Я была серьезным ищущим, не имеющим времени на забавы; жизнь была для меня проблемой… В ней было столько страдания, и я не могла понять, как и зачем все это. Я предпринимала огромные усилия во многих направлениях, и все это – в попытке найти «истину». Когда я впервые вошла в комнату, где Рамеш должен был говорить, я уже была потрепана двадцатью годами «поиска». Я не могла больше выносить навязывания идей и напряжения от всевозможных рекомендаций «как следует жить и вести себя». Но Рамеш попросил лишь, чтобы я слушала его слова с полным осознанием; не просто умом, а всей своей сущностью. Он никогда ничего не просил сверх этого. Никогда не было ни малейшего давления с его стороны. Все семь лет, что я знаю его, я всегда испытывала те же любовь, приятие, доверие и терпимость, которые мой отец дарил мне в моменты неуверенности. Я полна любви и благодарности.
Каролина.
…Поиск просветления начался для нас с мужем в Пуне. Я приняла санньясу от Бхагвана Шри Раджниша. Во время моего пребывания в ашраме он пригласил меня посетить один из семинаров, который назывался «Интенсив просветления». В этой группе и произошло осознание, или пробуждение, и это состояние продлилось три дня. После чего я ощутила, будто меня изгнали из рая. Я не знала, что было причиной этого трехдневного блаженства, как и не знала, почему оно исчезло и как вернуть его обратно. Тогда я и поняла, что не могу ничего сделать со всем этим и что, следовательно, это было выражением Божественной милости.
В 1978 г. мы вернулись в Пуну. В то время я стала очень ленивым ищущим. Я знала, что если по воле Бога я должна достичь просветления, то я его достигну. Не имеет значения, занимаюсь ли я интенсивно медитацией, читаю ли «правильные» книги. Если просветление произойдет – прекрасно, если нет – это будет точно так же прекрасно. Это отношение было подобно тому, которое выражено дзэнской поговоркой: «Трава растет сама по себе».
Конечно, я знала, что в повседневной жизни у меня есть свобода воли: то есть, что бы со мной ни происходило, это результат наличия или недостатка силы воли. Лишь в духовной области свободы воли у меня не было. Я приняла то, что просветление находится вне пределов какого-либо моего влияния.
В 1987 г. Гейнер рассказал нам, что встретил своего гуру, Рамеша Балсекара, и что он хочет организовать семинар с его участием в Коваламе. Он попросил Хеннинга помочь ему найти участников этого семинаpa. И вот в 1988 г. мы, вместе с группой из тридцати человек, отправились в Индию послушать Рамеша и узнать о его учении.
Я слышала все, что он говорил, но все время ловила себя на том, что постоянно сравниваю его с Бхагваном. Я была уверена в том, что Бхагван был моим первым и единственным гуру. Но во время семинара, несмотря на мое внутреннее сопротивление по отношению к Рамешу и привязанность к Бхагвану, произошло некоторое понимание. Я поняла, что нет никакого я, которое могло бы стать просветленным, и нет никого, кто бы мог наслаждаться просветлением в случае, если оно произойдет. Далее я поняла также то, что не имеет значения, в каком механизме тела-ума просветление случится.
Я осознала ценность учения и хотела узнать о нем больше. В 1993 г. мы путешествовали по Индии и натри дня остановились в Коваламе, чтобы посетить семинар. В 1994 и 1995 гг. мы снова приезжали в Ковалам на семинары. Каждый раз происходило некоторое углубление понимания. Это было подобно паззлу: иногда маленькие фрагменты становились на место, иногда – большие, но целиком картина не вырисовывалась никогда. Мне становилось все яснее и яснее, что такой вещи, как свобода воли, не существует, – ни в какой форме.
В 1995 г. произошел некий сдвиг. Внезапно во мне пробудились глубокая любовь и благодарность по отношению к гуру. После семинара я точно знала, что снова должна увидеться с Рамешем. В декабре 1995 г. я впервые посетила Рамеша в Бомбее. В этот раз я была сама, без мужа.
Пребывание рядом с Рамешем давало сильное ощущение прибытия домой. Учение сразу же проникло очень глубоко. Внезапно мой механизм тела-ума захлестнула волна энергии и экстаза, и я сказала сидевшей рядом Эрике: «Я должна выговориться, иначе меня разнесет на куски». После этого говорение стало происходить само по себе. «Это не имеет значения, это не имеет никакого значения! Бог – это все. Нет такой вещи, как «лучше» или «хуже», все просто есть!» Затем начался приступ смеха, который остановить не было никакой возможности. Меня переполняло осознание того, что все это просто смехотворно. Что мы, ищущие, стремящиеся к просветлению, просто смешны. Нечего искать, нечего обретать. Все просто есть. И одновременно с этим было облегчение, покой и благодарность. Я ощущала, что все это так просто, так обычно, что в этом нет абсолютно ничего особенного. Исчезло желание стать или быть чем бы то ни было.
Конечно, об истине невозможно говорить, и мои слова достигают лишь определенного уровня.
Больше нет никакого ощущения экстаза, но есть полное понимание, «что я не деятель», «да будет воля Твоя» и «то, что есть, есть». Присутствует также ощущение полнейшей простоты, смирения, благодарности и – любви.
Элке.
Я не нахожу подходящих слов, чтобы описать то воздействие, которое оказали на меня Рамеш и учение…
Учение, подобно солнцу, проходит своими лучами через увеличительное стекло Рамеша. Нацеленное на «сердце», оно выжигает эго и удаляет его прочь. Остается лишь… Зачем давать этому имя?
Любовь и благодарность!
Благодарю вас, Рамеш!
Парване.
4. Письма Рамеша
Письмо, написанное гуру, – безличностное и одновременно личностное изложение учения ученику. «Безличностное», потому что его источник – не индивидуум, который обычно рассматривается как гуру, и «личностное», потому что оно направлено на определенного индивидуума, личность, которой себя считает сам ученик. В адвайте нет ни доктрин, ни догм. Нет проповедования тех или иных постулатов, нет ничего, что нужно было бы загружать в память. В случае с письмами Сознание, проявляясь в форме гуру, пишет то, на что оно было запрограммировано в данном контексте, и Сознание же, проявляясь в форме ученика, читает и отвечает на то, что оно прочитало, также согласно программированию. И в этом функционировании того, что видится как гуру и ученик, проявляется сама суть адвайты: в противовес тому, в истинности чего нас убеждала наша обусловленность, не существует никакого индивидуума, никакого эго, которое осуществляло бы этот процесс написания или чтения. Есть только Сознание, и все сущее во Вселенной – лишь видимость в этом Сознании. Истинное Понимание происходит тогда, когда наступает интуитивное постижение, что все события просто случаются, без участия какого-либо делателя.