Старинные фейерверки в России (XVII - первая четверть XVIII века)
Шрифт:
Конечно, народные праздничные «вакханалии» имели место не только в быту русского народа, но и других народов. В данном случае для нас особо любопытным является то, что иностранцы, наблюдавшие «огненные потехи», устраивавшиеся в период рождественских праздников с помощью упомянутых трубок и плауна, называли их «особыми фейерверками». Такое наименование не является случайным, так как и в западноевропейских государствах того времени вследствие дороговизны бумаги для устройства фейерверочных эффектов часто начинялись горючими составами трубки из тростника или деревянных палок, высверленных наподобие чубуков.
Известно, что в древней Руси скоморохи были носителями актерского мастерства, творцами первоначальных форм сценического искусства.
А. С. Пушкин писал: «Драматическое искусство родилось на площади для народного увеселения». Несомненно и то, что основой возникновения и развития фейерверочного искусства явились «огненные потехи», имевшие с давних пор распространение в народном быту.
В XVI–XVII вв. более эффектные огненно-световые зрелища устраивались русским духовенством в связи с театрализованными обрядами церковного культа. В этот период, в общем процессе централизации русского государства, церковь принимала все меры к укреплению своей системы. С помощью государственной власти она принуждала
1
В. И. Ленин. Сочинения, т. 35, стр. 93.
Христианская религия с момента своего возникновения восприняла во многом обрядность народного культа и связанные с ним представления, переработав их в духе развивавшейся церковной организации. Так, например, церковь всегда давала огню и свету символическое или аллегорическое истолкование. Еще писатели древнехристианской церкви постоянно в своих сочинениях называли бога и Христа словами: ignis (огонь), lumen (свет) и т. д.
В частности, русская церковь в течение нескольких столетий утверждала, что внешним выражением «божественной воли» является «священный огонь», т. е. образ, близкий тогда пароду по сохранившимся в его сознании и быту пережиткам народного культа. Богословско-мистическое значение «священного огня» подчеркивается даже в официальных церковных документах XVII в. В одном из них по поводу объяснения причин установившегося обряда — крестного хода в день св. Константина и св. Елены рассказывается о видении «священного огня», данном богом в церкви «праведному новгородцу Василию»: «Абие по всей церкви огнь распаляшеся; дверми-ж всеми концы пламы исхожаху, и вся церковь яко огненна показалася. И абие спрятася огнь, и невидим бысть». До начала XVII в. при освещении воды в день Богоявления священнослужитель говорил: «Сам человеколюбец царь прииди пришествием святого духа твоего и освяти воду сию духом твоим святым и огнем». Архимадрит Троицко-Сергиевской лавры Дионисий, которому было поручено в начале XVII в. внести исправления в некоторые церковные книги, выкинул из данной фразы в требнике слово «и огнем». Тогда среди многих суеверных людей поднялся ропот и распространились слухи, что Дионисий, мол, хочет вывесть огонь из мира. Вследствие такого возбуждения народа Дионисий был отлучен от церкви и заключен в тюрьму. Но вскоре патриарх Филарет, стремившийся изжить из церковной обрядности все то, что в слишком откровенной форме напоминало о сохранении пережитков народного культа, оправдал Дионисия и последовал примеру последнего. Приведенные факты уже достаточно говорят о том, что в богословско-символической трактовке понятий о свете и огне виден отблеск сохранившихся тогда в сознании народных масс дохристианских представлений. Одновременно следует сказать, что церковь накопила большой опыт в применении различных средств воздействия на сознание и чувства верующих. Красочная обрядность, архитектура, живопись и т. п. — все это используется в качестве эмоционального оружия церкви. В этом смысле огню и свету также придается большое значение. Свет свечного огня под массивными и мрачными сводами старинных храмов или яркий электрический свет, вспыхивающий в современных нам церквах при выполнении определенных обрядов, являлись и являются важнейшими элементами в общем комплексе всего того, что должно служить созданию эмоционально-религиозного или праздничного настроения народа. В данном отношении гибкость церкви проявлялась и в том, что в пасхальную ночь, в связи с обрядом воскресения Христа, у всех церквей (в недавнем прошлом) зажигались фейерверки или смоляные плошки.
Сказанное выше позволяет заключить, что церковь не случайно в XVI–XVII вв. организует в так называемых действах и иных театрализованных обрядах огненно-световые эффекты или зрелища, подобные фейерверкам.
Для нас особый интерес представляет «пещное действо», которое справлялось накануне и и дни рождественских праздников в Москве, Новгороде и других городах. Для исполнения его в церквах разбиралось большое паникадило, сдвигался амвон и устраивалась «пещь». Это «действо» напоминало зрителям легенду из «Ветхого Завета» о ввержении в «пещь огненную» трех отроков и их чудесном спасении. Как известно, отроки в сопровождении халдеев подводились к «пещи огненной» и здесь происходил диалог, свидетельствующий об отказе Анания, Азария и Мисаила поклоняться языческому идолу — «золотому тельцу». После этого халдеи, по повелению царя Навуходоносора, ввергали отроков в «пещь» и разводили в ней огонь. При соответствующих «действу» церковных песнопениях «ангел господень» «сходил в пещь ко отрокам — в трубе велице зело с громом». Тогда поверженные халдеи выражали свое удивление по случаю неожиданного появления посланца христианского бога и невредимости отроков. Все заканчивалось выходом отроков из «пещи огненной» и продолжением церковной службы.
В некоторых случаях «ангел господень», освобождая отроков от сожжения, поднимал их вверх. Конечно это могло происходить только при сложном устройстве и тщательном оформлении «пещного действа».
Значительные огненно-световые эффекты производились в тот момент, когда ангел слетал в «пещь велице зело с громом». Английский посол Флетчер, будучи очевидцем справлявшегося
Большое значение придавалось устройству огненно-светового зрелища в театрализованном обряде другого церковного действа. Генерал Патрик Гордон, шотландец по национальности, честно и много лет прослуживший в России, в своем дневнике сообщает, что 19 февраля 1693 г. он присутствовал при богослужении с фейерверком. Выполняя со своим полком обязанности по охране царского двора, Гордон имел возможность часто наблюдать обряды, справлявшиеся русским духовенством.
В «Дворцовых разрядах» — книге, фиксировавшей повседневную жизнь царского двора, — говорится, что в указанный Гордоном день патриарх Андриан со всем «освещенным собором» совершал у соборной церкви позади алтарей перед литургией «действо Страшного суда». Это «действо» с давних пор ежегодно справлялось в торжественной обстановке и присутствии царя и патриарха, родовитой и служилой знати, войска и многочисленных зрителей из народа. Нам неизвестно в подробностях его содержание, но несомненно, что общий смысл заключался в том, чтобы напомнить о предстоящем, по преданию церкви, «Страшном суде», о блаженстве праведных в раю и вечных муках в «геенне огненной» тех, кто будет отступать от соблюдения учения и догматов православной церкви. Сюжет «Страшного суда» получил широкое отражение в росписях древнерусских храмов и в иконописи. Основное место в них отводится показу различных групп грешников, испытывающих в «адском огне» ужасные мучения.
Церковь, борясь активно с новыми веяниями в культуре и быту, которые она рассматривала как внешнее выражение роста еретических учений, крамолы и отступничества от православия, использует сюжеты «Страшного суда» для закрепления своего господства в области идеологии. Так, например, упомянутый уже нами патриарх Андриан, желая подкрепить свои доводы против распространившегося среди дворянства брадобрития, писал: «Взгляните на икону Страшного суда: не видите ли одесную Христа праведных, украшенных брадой, а ошую — бесерменов… и других брадобритников, с одними усами, подобно котам и псам? Брадобритие не только есть безобразие и бесчестие, но и грех смертный…»
И числе первых русских театральных пьес (конца XVII — начала XVIII в.) имеются такие, которые сохраняют в значительной мере содержание церковных действ, что дает возможность дополнительно выяснить их содержание. Известно, что «пещное действо» немногим отличалось от пьесы под названием «Комедия о Навуходоносоре царе, о теле злате и о трех отроцех, в пещи созженных». Как в церковном действе, так и в пьесе огненно-световое зрелище имело одинаково большое значение. Аналогично этому, пьеса под названием «Страшное изображение второго пришествия Господня на землю» может служить для выявления общего смысла и характера «действа Страшного суда». Содержание пьесы представлялось главным образом в виде действия отвлеченных аллегорических персонажей, сопровождаемого церковными песнопениями и диалогами. Сначала появлялся «Мир» (аллегория жизни) со «своими други, сиречь грехами смертными», уверяющими, что удержат людей во власти своих страстей. Его сменяла «честь божия», в сопровождении «всемогущества», «суда» и «истины». Отмечая умаление «чести божией» и рост беззаконий в мире, они обещают всякими бедами «пленити землю» и после этого «истинным судом божия праведные убо оправдати, грешный же осудити». Появившееся вслед затем «милосердие божие» жалеет о предстоящей «гибели мира, но «отмщение божие» настаивает на этом и уговаривает «милосердие» оставить землю. В результате ниспосланных богом бед — внезапных болезней, голода, убийств и т. п. «различного вида людие» умирают и наступает кончина «Мира», о котором здесь говорится, что он в отчаянии сам себя убивает мечом. В заключение «является премудрость божия на дузе с крестом и инии с ним держащий книги отверсты, и прочая знамения страстей; трубам же гласящим, ангели мертвых возбуждают, и церкви предходящей на суд приводят. И та ко праведницы оправданы на небо отходят, грешницы же осужденные в геенну отсылаются, и огнем горяще являются». Следовательно, все заканчивается торжеством праведных в раю и муками грешников в «адском» огне. Последнее, как говорится в программе пьесы, наглядно показывалось зрителям, что достигалось эффектным огненно-световым зрелищем. То же происходило в заключительной части действа «Страшного суда», и это послужило Гордону основанием назвать подобное огненно-световое зрелище фейерверком.
По-видимому, в других церковных действах и пьесах религиозного содержания также использовались различные огненно-световые эффекты. В качестве примера можно сослаться на пьесу под названием «Ужасная измена сластолюбивого жития с прискорбным и нищетным в евангельском пиролюбце и Лазаре изображенная». В описании 8-го явления этой пьесы говорится, что «ангеле с небесе сходит, имеяй ключь бездны, яряся зело на пиролюбца, и отверзает студенец геенский, от него же вопль, дым и пламень огненный исходит».
На рубеже XVI–XVII вв. правительственная власть наряду с духовенством тоже начинает организовывать специальные зрелища для народа.
Известно, что Борис Годунов, имевший основание беспокоиться о прочности своей власти, внедрял новые обряды и зрелища в целях политического и религиозного влияния на широкие народные массы.
В одном из официальных документов начала XVII в. приводится также следующее известие о Лжедмитрии I: «Отеческие законы ни во чтожь положити, и сотвори же некое бесовское игралище по образу ада всеядца, и оттуду хитростию некакою огнь изводя и невольне от дьявола всякому пророчествуя о себе, яко наследник тому хощет быть». Религиозно настроенный дьяк, сохранивший в этой записи память об устройстве одного из зрелищ, называет «игралище» бесовским и подчеркивает, что самозванец желал в глазах зрителей представить себя наследником дьявола. На самом деле, видимо, Лжедмитрий I в указанном «игралище», так же как и в других зрелищах, пытался внушить народу представление о законности своего наследования русским престолом. Это «игралище» представляло собой фейерверочное зрелище, содержание которого определялось каким-то декоративным оформлением. В нем использованы были и сложные пиротехнические изделия, ибо в упомянутом известии говорится: «Хитростию некакою огнь изводя».