Стремление к святости
Шрифт:
Мы можем обижаться на Бога или на людей. Обида Асафа основывалась на чувстве, что Бог отказывает ему в достойной жизни (Пс. 72: 3, 21). Иов обижался, так как думал, что Бог не оценил его праведности. Он даже дошел до того, что заявил: «Нет пользы для человека в благоугождении Богу» (34, 9).
Ожесточение к людям — плод немилосердного, непрощающего духа. Кто-то нанес нам умышленную или нечаянную обиду, и мы отказываемся простить ему. Вместо прощения мы сохраняем в сердце обиду, забывая, что Бог простил нам куда большее преступление. Мы уподобляемся рабу, которому царь простил долг в десять тысяч талантов и который тут же бросил в тюрьму товарища, задолжавшего ему всего сто динариев (Матф. 18, 21–35).
С духом ожесточения и обиды тесно связан дух мести. Как только с нами поступили несправедливо, в нас рождается желание отомстить,
В послании Римлянам (12, 19) Апостол Павел писал: «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: „Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь“». Апостол Петр свидетельствует о нашем Господе: «Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1 Петр. 2, 23). Чтобы освободиться от духа мести, необходимо довериться Тому, Кто праведно судит и Кто сказал: «Мне отмщение, Я воздам».
Дух критики — один из грехов, с которым очень трудно справиться. Корень его — в гордости. Бревно гордыни в нашем глазу не позволяет нам примириться с сучком недостатка в другом человеке. Мы нередко уподобляемся фарисею, не замечавшему собственной духовной нищеты и молившемуся: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди…» (Лук. 18, 11).
Мы легко и скоро замечаем недостатки других и рассуждаем о них, но с каким трудом обращаем внимание на собственные! Как наслаждаемся мы возможностью покритиковать кого-нибудь, даже если не убеждены в точности сведений! Мы забываем, что «посевающий раздор между братьями», критикующий кого-либо перед людьми, совершает одно из шести дел, которые ненавидит Господь (Притч. 6, 16–19). Каждая из этих черт характера — зависть, ревность, озлобленность, мстительность, придирчивость, пустословие — оскверняет нас и мешает достичь святости. Все эти качества не менее греховны, чем безнравственность, пьянство и распутство. Поэтому мы должны трудиться не покладая рук, очищая свою душу от таких помыслов. Часто мы даже не сознаем, что наши мысли и отношения греховны, и прикрываем эти нечистые помыслы личиной справедливости и праведного возмущения. Нам необходимо ежедневно молить Бога о смирении и честности, чтобы видеть эти грешные наклонности души такими, как они есть. И еще надо молиться о милости и силе для соблюдения дисциплины, помогающей изгнать из души греховные наклонности и заменить их угодными Богу мыслями.
«Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению.»
Фил. 2, 13
Во всем, что было сказано до сих пор о нашей ответственности в деле святости: о необходимости убеждений и чувства долга, настойчивости и дисциплины, святости тела и духа, — во всем этом подразумевалось участие воли. В конечном счете именно волей принимается индивидуальное решение согрешить или послушаться Бога. Воля выбирает: поддаться искушению или противостать ему. Наша воля определяет моральное поведение: будем мы святыми или неправедными. Поэтому чрезвычайно важно понять, как действует наша воля, что побуждает ее обратиться в ту или иную сторону, почему мы принимаем то или иное решение. И самое главное, мы должны научиться приводить свою волю в подчинение и послушание воле Божьей в нашей повседневной жизни.
Для того чтобы лучше понять, как действует наша воля, вернемся к определению понятия «сердце», данному в 6 главе. Это слово употребляется в Библии для обозначения совокупности свойств души, взаимодействующих с добром или злом. Это — разум, чувства, совесть и воля.
Все это было заложено Богом в душу человека, но исказилось вследствие падения человека. Наш разум помрачился (Еф. 4, 18), желания стали плотскими (Еф. 2, 3), воля извратилась (Иоан. 5, 40). С рождением свыше все это меняется. Разум просветляется, склонности и желания принимают иное направление, воля покоряется Богу. Но происходит все это не сразу и не без нашего участия, это процесс роста. Нам дается повеление обновиться умом (Рим. 12, 2), помышлять о горнем (Кол. 3, 2) и подчинять свою волю воле Божьей (Иак. 4, 7).
Когда Бог сотворил человека, у него разум, чувства и воля действовали в совершенном согласии. Разум помогал узнавать волю Божью, личная воля была в согласии с волей Бога, а чувства с радостью исполняли ее. Однако с появлением греха в душе эти три дара вступили в противоречие и начали действовать друг против друга и против Бога. Воля стала своенравна и упряма, начала бунтовать и не соглашаться с тем, что разум признает Божьей волей. Все чаще стали пересиливать чувства, уводящие разум и волю от послушания Богу. Все это показывает, в какой тесной взаимосвязи находится разум, чувства и воля. И хотя в конечном счете выбор делает воля, на ее решение влияет множество мощных внешних сил.
Эти непреодолимые силы приходят из разных источников. Иногда это коварные внушения сатаны и обычаи мира (Еф. 2, 2) или обольщения нашей грешной плоти (Иак. 1, 14). Иногда это настойчивый голос совести, или продуманный совет верного друга, или тихое внушение Святого Духа. Откуда бы ни исходили эти мощные силы, они достигают воли через разум или чувства.
Вот почему необходимо следить за тем, что проникает в наш ум и что влияет на чувства. Соломон говорил: «Больше всего хранимого храни сердце твое; потому что из него источники жизни» (Притч. 4, 23). Старательно охраняя свой ум и чувства, мы увидим, как действует в нас Святой Дух, как Он производит в нас «и хотение и действие по Своему благоволению» (Фил. 2, 13).
Как можно охранять ум и чувства? «Как юноше содержать в чистоте путь свой? — Хранением себя по слову Твоему» (Пс. 118, 9). Так отвечает Давид на этот вопрос. Он охранял свой путь Словом Божьим. Библия обращается прежде всего к нашему разуму, вот почему так важно, чтобы он постоянно находился под ее воздействием. В связи с этим совершенно невозможно сократить путь к святости, минуя постоянные занятия Писанием или придавая им недостаточное значение.
Соломон поясняет, что мудрость, знание и рассудительность спасают нас от злого пути (Притч. 2, 10–12). Но как приобрести их? — «Господь дает мудрость; из уст Его — знание и разум» (Притч. 2, 6). Кому же дает Господь эти свойства? — Людям, принимающим Его слово, хранящим в сердце Его повеления, открывающим уши для мудрости, наклоняющим сердце к разумению, молящимся о знании и разуме, ищущим его, как сокровище (Притч. 2, 1–5).
Даже при поверхностном чтении 2 главы Притчей Соломона становится ясно, что спасительное воздействие Слова Божьего приходит как результат упорного, целенаправленного и поддерживаемого молитвой изучения Писания. Чтобы сохранять разум в правильном состоянии, мы должны отводить Библии важнейшее место в жизни не только ради духовного познания, которое она дает, но также и для ежедневного руководства ею.
Аналогично охраняются и чувства. Следует уяснить, что Бог чаще всего обращается к нашей воле посредством разума. Грех и сатана, как правило, обращаются к нам через наши желания и влечения. Безусловно, сатана будет стараться повлиять и на наш рассудок, чтобы запутать и затуманить самое главное, однако лишь для того, чтобы добиться господства над нами, манипулируя нашими влечениями. Эту тактику он применил, искушая Еву (Быт. 3, 1–6). Он подступил к ее разуму, вселяя сомнение в честности Бога, но его главное искушение было направлено к ее желанию. Ева «увидела… что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание» (Быт. 3, 6).
Поскольку мы знаем, что сатана атакует нас главным образом через желания, мы должны внимательно контролировать их и постоянно сопоставлять со Словом Божьим. Это не аскетизм, а духовное благоразумие. Каждый из нас должен сознавать, что грех атакует нас через наши желания, и принимать предотвратительные меры. Именно этому учил Апостол Павел Тимофея, предостерегая его: «Юношеских похотей убегай» (2 Тим. 2, 22).
Обороняться от искушений мира, плотских похотей и самого сатаны путем контроля над своими желаниями и склонностями — это далеко не все, этого очень мало, необходимо перейти в наступление. Апостол Павел призывает нас устремить сердце к горнему, то есть к духовным ценностям (Кол. 3, 1). Псалмопевец Давид побуждает искать наслаждение в законе Господа (Пс. 1, 2). Следовательно, мы должны устремиться к духовным ценностям и находить радость в законе и воле Бога.