Суть науки Каббала. Том 2(первоначальный проект продолжения)
Шрифт:
Не следует обращать внимание на слова, которые указывают на объекты или действия в нашем мире — это совершенно неверно и только путает вас. «Руханиют» (духовное) — это то, что не имеет никакого земного образа, никакого объема, ни цвета, ни звука. Это только силы. Силы желания. Потому что все силы природы — это силы желания, только мы этого пока не видим.
Существует сила тяготения, сила отталкивания, другие силы — электрические, механические, магнитные и др. Это все — выражение желания. Мы только не видим его самого, не ощущаем, что все исходит из внутреннего желания. Но, в принципе, это легко себе представить.
Итак, если вы хотите
Вспомните, как строится цифровое векторное изображение: в результате мы получаем общую картину, состоящую из каких-то образов. На самом деле ничего этого нет, нам только так представляется. В действительности это — всевозможные сочетания различных векторов, различных сил. Кроме этого в природе ничего нет.
Таким образом ты можешь изобразить любую картину на любом уровне, любое восприятие, любое явление, потому что в своей основе все состоит из желаний, из сил. Эти желания-силы называются в Каббале материей. Сила — это и есть материя.
Бааль Сулам рассказывает об этом очень просто. Он говорит, что сила — это та же материя, что и все остальное. Почему он так утверждает? Потому, что любой объект, который кажется нам существующим физически в нашем мире, мы можем довести до такого состояния, когда он исчезнет из поля нашего зрения и превратится в неощущаемые нами силы. Он исчезает или нет? Он исчезает относительно нас, а на самом деле, он просто существует в другой форме.
Так же и духовное. Духовное — это то, что существует в виде сил, желаний.
Поэтому когда Бааль Сулам пишет о том, что исправление возможно с помощью «действия», «языка», «уха», «глаза», не имеются в виду наши глаза, или уши, или действия. Мы уже понимаем, что в духовном мире с помощью таких инструментов мы ничего не можем сделать, и они ни в коем случае не указывают на желания человека. Эти названия подразумевают под собой внутреннее желание человека с тем или иным авиютом.
Вопрос: Вы сказали, что небольшие изменения в нашем мире приводят к большим изменениям в высших мирах. Казалось, должно быть наоборот — чем ближе к источнику, тем меньшие возмущения приводят к большему изменению в том, что отстоит дальше от источника (по принципу усилителя)?
В чем заключен парадокс? Ты говоришь: «Чем ближе я поднимаюсь к Творцу, тем больше я могу влиять, производить, действовать. А в нашем мире, разве я могу что-то сделать? Как бы я не барахтался, чем я могу влиять?»
Мы говорим о том, что микроскопические духовные действия в нашем мире вызывают большие изменения в высшем мире. Если я на миллиметр произвожу работу в нашем мире, то чтобы совершить эту работу в духовном мире необходимо передвигать тонны на километры. Потому что конструкция-то остается. А как же может быть иначе? Если ты находишься под грузом стольких систем сверху-вниз, под грузом твоего эгоистического желания, то самое маленькое твое исправление вызывает огромный подъем МАНа, вплоть до мира Бесконечности.
От тебя в мир Бесконечности все поднимается по такому раструбу, развернутому треугольнику. Если ты здесь можешь попросить хоть немножко правильной силы, то в высших мирах это вызывает — в соответствии с тем, насколько они большие относительно тебя — огромные света. Ты этим
А если ты находишься в высших мирах, то чем выше ты находишься, тем меньшее воздействие ты можешь оказать — это обратная связь света и кли.
Ты можешь возразить: «Ну, это же неверно: если я исправился и нахожусь, наконец-то, в хорошем состоянии на какой-то духовной ступени, то там я могу производить такие огромные действия!» Ты можешь там производить огромные действия, верно, но не по исправлению, а по притяжению света. То есть там ты взаимодействуешь со всеми остальными келим (в их общем сочетании), где низшие поставляют авиют, а ты передаешь свет.
Система полная, замкнутая, закрытая, и тот, кто внизу — притягивает больше всего света. А ты, как бы снабжаешь его этим светом, помогаешь сверху, чтобы свет прошел, — вы взаимодействуете как души, которые участвуют в одном общем деле.
Далее мы поймем, почему мы столько времени находимся в двойном и в одинарном скрытии. В настоящее время мы уже несколько лет находимся в скрытии Творца, и по идее должны были бы уже пройти наверх. Где же, в конце концов, наше нормальное состояние, когда мы находимся над махсомом и действуем с духовными инструментами?
А дело в том, что мы сейчас вызываем в мирах намного более сильное воздействие, чем сможем это сделать потом. И это воздействие — просто неоценимо, и оно обязано нами воспроизводиться до тех пор, пока мы не исчерпаем в нем своих возможностей. Это называется наполнить свою «котомку» — «сеа» (меру). Если человек этого не делает, ему потом просто не с чем работать, потому что с теми светами, которые ты сейчас вызываешь, ты затем работаешь наверху.
Находясь сейчас в двойном и в одинарном скрытии, ты, практически, совершаешь все возможные ошибки, которые можно совершить, находясь в скрытии. Ты набираешь ошибки, накапливаешь их и затем исправляешь. Тебе обязательно нужны эти ошибки, тебе нужны эти разочарования, тебе нужны эти попытки — удачные и неудачные — твоей работы. Поэтому мы видим, что каждую минуту мы падаем, поднимаемся, карабкаемся, разочаровываемся, снова поднимаемся…
У того, кто находится в духовной работе, иначе не бывает. Посмотри на своих товарищей, в каких состояниях находятся люди! Ты можешьувидеть, что они ощущают состояния отчаяния и разочарования, и все, что угодно. Почему? Этим мы набираем келим. Невозможно по-другому собрать келим в двойном и одиночном скрытии Творца. Для того эти состояния и существуют. Они будут продолжаться, пока мы в темпе их не пройдем. А темп зависит от того, насколько мы будем стремиться к Цели.
Если я буду наслаждаться тем, что я сижу и горюю, то от этого я к Цели не приближусь. К Цели приближаешься только тогда, когда ты стремишься к ней, а тебя при этом, наоборот, все быстрее бросает из стороны в сторону. Так же, как на машине: если по ухабистой дороге поедешь быстрее, — представляешь, какие толчки ты будешь чувствовать.
Так вот, эти толчки мы чувствуем, если действительно быстро движемся вперед, а если медленно — тогда мы их не чувствуем. Мы автоматически пытаемся замедлить скорость и, в итоге, двигаемся медленно, зато более или менее комфортно.
Кто согласен пострадать и набить себе шишек, тот двигается быстрее и не обращает внимание на получаемые удары, и быстрее приходит к накоплению полной меры разочарований, страданий, и проходит через махсом. До тех пор, пока человек не реализовал двойное и одинарное скрытие Творца, он махсом не пройдет.