Сутта-Нипата. Сборник бесед и поучений. Буддийская каноническая книга
Шрифт:
19(442). Это воинство твое, не побежденное ни людьми, ни богами, – я разобью его разумением: как камень – горшок, так я легко разобью его!
20(443). Подчинив себе свои помыслы, укрепив внимание мое, бдительность, я пойду из царства в царство, привлекая учеников к себе.
21(444). Они будут бдительны и ревностны, исполняя мои правила, – правила того, кто свободен от похотей; и такое место обретут они на пути своем, где не прольется уже ни одна слеза человека!»
22(445). «Целых семь лет, шаг за шагом, за Совершенным следил я – и никаких недостатков я не нашел в нем, совершенно просвещенном,
23(446). Вот петух прыгает вокруг камня, похожего на кусок жира: нет ли в нем чего мягкого, нет ли сладкого?
24(447). Но, не найдя в нем ничего сладкого, петух отходит от камня. Как тот петух от камня, так и я отхожу от Гаутамы».
25(448). Медленно и печально ослабла тетива его лука, побежденная, – и злой дух покинул то место.
Сутта III
«О монахи, речь, снабженная четырьмя достоинствами, речь, во благо сказанная, негреховно сказанная, не ошибочна она и не постыдна для Мудрого».
«Каковы же те четыре достоинства?»
«О монахи! Всегда благостна речь монаха, не греховна – он говорит праведное, а не неправедное; он говорит доброе, а не злое; он говорит правдиво, а не лживо. О монахи! Речь, снабженная теми четырьмя достоинствами, – речь благая, а не нечестивая, и не ошибочна она, не постыдна для Мудрого».
После того сказал Учитель:
1(449). «Доброе слово – первая лучшая вещь, так понимают мудрые; пусть твоя речь будет праведна, а не неправедна – это вторая; пусть твоя речь будет приятна, а не неприятна – это третья; пусть твоя речь будет правдива, а не лжива – это четвертая».
Тогда достойный Вангиза, поднявшись со своего сиденья и перебросив плащ свой через плечо, простирая руки к Совершенному, сказал ему: «Я начинаю понимать это, о Блаженный!»
«Пойми же это, о Вагинза!» – сказал Блаженный. Тогда славный Вагинза, стоя перед Совершенным, восхвалил его в таких словах:
2(450). «Пусть говорится только такое слово, которое не приносит горя ни тому, кто говорит, ни тому, кто слушает; такое слово поистине благостно.
3(451). Пусть говорится только приятное слово, радостью текущее к сердцу слушателя, – то слово, в котором не таится греховного семени, которое несет непостыдную сладость внемлющим.
4(452). „Истина есть бессмертное слово” – вот верное изречение, и в истине, благе и правде утвердился ты, Совершенный!
5(453). Верную весть об угашении скорби приносит нам слово Пробужденного, и нет ничего выше того дивного слова!»
Сутта IV
Вот что я слышал:
Однажды Блаженный обитал в Козале, на отмели реки Сундарики. В то время брахман Сундарикабхарадвага приносил жертвы огню и прославлял огонь. Окончив жертвоприношение и воспев огонь, брахман встал и, окинув взором все четыре стороны, сказал: «Кому бы вкусить от остатков этого приношения?» Тут брахман заметил Совершенного, сидевшего на корнях деревьев; закутав свое тело и голову, взяв в левую руку остатки приношения, а в правую чашу с водой, к Совершенному направился брахман. Совершенный, услышав шаги брахмана, обнажил голову. Тут подумал брахман: «Голова того человека обрита – он постриженник», – и хотел уйти прочь. Но тут опять подумал брахман: «Однако есть и брахманы, бреющие голову; лучше я пойду к нему и спрошу о его происхождении».
1(454).
2(455). Накинув свой плащ, я иду, бездомный, с отрезанными волосами, с утихшими чувствами, иду, не смешиваясь с людскою толпой. Праздный вопрос о моем роде предложил ты мне, о брахман!»
3(456). «Брахманы всегда откровенны с брахманами, господин мой, – брахман ли ты?»
«Если ты говоришь, я брахман, и не называешь меня брахманом, то я спрошу тебя о гимне Савитти, составленном из трех стихов и двадцати четырех слогов».
4(457). «Зачем мудрецы и простые люди, воины и брахманы приносят в этом мире обильные жертвы?» – вновь вопросил брахман.
«Кому, безупречному во время жертвоприношения, внимает тот или другой из богов, тот преуспевает, говорю я», – отвечал Совершенный.
5(458). «О, добрый плод принесет жертва, верю я, – сказал брахман, – ибо мы встретили совершенно просвещенного; если бы мы не встретили тебя, кто-либо иной вкусил бы от приношения».
6(459). «Итак, о брахман, – сказал Совершенный, – как ты подошел спросить что-то, то спрашивай; верь – ты встретил того, кто тих, в ком нет гордости, кто свободен от страдания и свободен от жадности, кто обладает благим разумением».
7(460). «Я люблю время жертв, о Гаутама, и с радостью приношу я свои жертвы, но не обладаю познанием их; научи меня – поведай мне, когда жертва бывает благоприятна».
8(461). «Итак, внемли, о брахман, я поведаю тебе истину.
9(462). Не спрашивай о происхождении, но спрашивай о жизни; из простого дерева рождается благодатное пламя; мудрец, рожденный простыми людьми, становится великим, терпением очистив себя от всего нечистого.
10(463). Кто укротил себя, ведущий истину, совершенный и благостный, – тому, одаренному кротостью, должны люди в должное время делать приношения; пусть брахман, жаждущий добрых дел, свершает приношения.
11(464). Кто забыл все плотские радости и странствует бездомный, кто нерушим, как крепкая ладья, тому должны люди в должное время делать приношения; пусть брахман, жаждущий добрых дел, совершает приношения.
12(465). Чьи угасли все страсти, чьи затихли все чувства, кто достиг освобождения, тому должны люди в должное время делать приношения; пусть брахман, жаждущий добрых дел, совершает приношения.
13(466). Кто проходит чрез этот мир, ни к чему не прикасаясь своей жаждой, проходит в глубоком раздумье и смирении, тому в должное время люди должны делать приношения; пусть брахман, ищущий добрых дел, творит приношения.
14(467). Кто не осквернен никакой тревогой, идет этим миром как победитель, ведая начало и конец смерти и рождения, тому блаженному, тому тихому, как глубокое озеро, надлежат приношения.
15(468). Далек Совершенный от всякой несправедливости, он всегда праведен; нет нигде границ его мысли; Совершенному, во всех мирах непорочному, надлежат приношения.
16(469). В ком никогда не возникнут ни печали, ни ненависть, кто свободен от жадности и самолюбия, кто навсегда изгнал из себя и гордость, и желания – тому Совершенному, не омраченному никакою скорбью, надлежат приношения.