СВЯТАЯ НАУКА
Шрифт:
Процессы и способы практического осуществления названных очищений могут быть изучены у ног святых личностей, которые свидетельствуют о Свете и которые несут в себе доказательство Существования христоподобного сознания.
СУТРЫ 4, 5
По мере овладения сознательным регулированием дыхания, в точном соответствии с указаниями духовного Наставника (Сат–Гуру), священное Слово Пранава Шабда в какой–то момент времени вдруг возникает в голове ученика совершенно спонтанно и становится слышимым. Когда эта мантра (Слово, Пранава) проявляется, то дыхание попадает под контроль ученика, становится управляемым, а это приводит к остановке распада грубо материального тела.
На различных стадиях достижения Пранава проявляется в разных формах — в соответствии со степенью очищения сердца (Читты).
СУТРА 6
Уже разъяснялось, кто такой Сат–Гуру и как поддерживается с ним общение ученика. Если ученик наделен небесным даром чистой любви, то у него совершенно естественно возникает чувство предрасположенности к тем людям, которые были отнесены нами к категории Сат, и, наоборот, стремление избегать общения с людьми, относящимися к разряду Асат. И если, далее, он нежно и с большим рвением поддерживает общение с людьми типа Сат, то ему однажды может посчастливиться и он встретит среди них одного такого, который любезно согласится стать его Сат–Гуру — Духовным наставником. Поддерживая со своим Божественным Наставником постоянное общение и выполняя все его указания, ученик развивается в духовном отношении: в его сердце все больше и больше растет Правритти — влечение спастись от необходимости оставаться творением Тьмы, (Майи),— и он становится Правартакой — посвященным в тайны практики Йямы и Нийямы — этих аскетических воздержаний и соблюдений, совершенно необходимых для достижения спасения.
СУТРА 7
Следует вспомнить, что при культивировании Йямы и Нийямы восемь низменных, вредных недостатков исчезают из человеческого сердца, и в нем воцаряется великодушие. Как раз на этой стадии человек становится способным практиковать аскетические позы и выполнять другие процессы, предписанные ему его Сат–Гуру для достижения спасения; и если ученик систематически и непрерывно продолжает выполнять все упражнения и процессы, которые назначил ему его Сат–Гуру, то он постепенно становится истинным учеником Йоги — Садхакой.
СУТРА 8
Обратившись к тому, что было изложено в главе 3, можно понять, каким образом ученик, двигаясь в своем развитии от одной ступени к другой, оказывается способным постичь различные объекты творения в своем сердце, каким образом он постепенно прогрессирует в своих все более высоких состояниях медитации, и как он, в конце концов, сосредоточив все свое внимание на сенсориуме, познает специфический звук — Пранава–Шабду, или Священное Слово, и что в этот момент сердце его становится божественным, а его эго (Аханкара) или сын человеческий,— растворяется в потоке этого звука, в результате чего ученик становится Сиддхой — адептом, мудрецом, божественной личностью.
СУТРА 9
В состоянии крещения в звуке Аум (Бхакти–Йога, или Шурат–Шабда–Йога, или растворение эго в священном Звуке) человек раскаивается в своих неверных действиях и, отвлекая свое сознание от внешнего мира — мира грубой материи, Бхулоки, вступает во внутренний мир — мир тонкой материи, Бхуварлоку. Там он воспринимает и познает проявление Духа — истинный Свет — в виде семи звезд в семи центрах сознания или в виде семи светящихся астральным светом участков, которые в христианском Евангелии сравниваются с семью золотыми светильниками.
Эти звезды, будучи проявлениями Духа, истинного Света, называются ангелами, или риши; они появляются по очереди, один за другим в правой деснице сына человеческого, что означает: он на правильном пути к Божественности.
Семь золотых светильников суть семь светящихся мест тела человека; два из них находятся в голове и известны под именами: сахасрара — головной мозг, и агья–чакра — продолговатый мозг; остальные пять центров расположены в позвоночном столбе: вишуддха–чакра — шейный центр; анахата–чакра — дорсальный (грудной) центр; манипура–чакра — поясничный центр; свадхистхана–чакра — крестцовый центр; муладхара–чакра — копчиковый центр.